03 - Les crépuscules des dogmes

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L’esprit de changement, de Révolution, est intrinsèque à l’humain : l’herbe est toujours plus verte dans le champ du voisin, donc il faut changer ses méthodes pour être meilleur !
Même si, malheureusement, l’être humain n’est pas naturellement bon (comme tous les autres animaux, qui ne connaissent d’ailleurs pas cette notion), qu’il a besoin de valeurs de vie en société (mais aussi donc d’institutions pour régler les problèmes, mais non hiérarchisées – d’égal à égal), il n’est pas prêt à abandonner sa Liberté. Ainsi, tout système politique (qui gère la cité) ne peut abuser des contraintes imposées aux humains très longtemps. La gestion humaine est un art du compromis de chacun pour vivre en société ; mais lorsque les compromis deviennent compromettants pour le Respect de sa dignité humaine, « l’Insurrection est pour le Peuple, et pour chaque portion du Peuple (les individus), le plus sacré des droits et le plus indispensable des devoirs. Un Peuple a toujours le droit de revoir, de réformer et de changer sa constitution. Une génération ne peut être assujetti aux lois des générations précédentes » (Constitution Française).

Ainsi, vers -2200 de l’autre ère, la première grande Révolution Sociale se produisit en Égypte : « La Sublime salle de justice, ses écritures sont enlevées, les places secrètes sont divulguées. Les formules magiques sont divulguées et deviennent inefficaces, parce que les humainss les ont dans leur mémoire. Les offices publics sont ouverts ; leurs déclarations (titres de propriété) sont enlevés ; malheur à moi, pour la tristesse de ce temps !... Voyez donc : des choses arrivent qui n’étaient jamais advenues dans le passé : le roi est enlevé par les pauvres... Ce que cachait la pyramide est maintenant vide. Quelques hommes sans foi ni loi ont dépouillé le pays de la royauté. Ils en sont venus à se Révolter contre l’Uraeus (cobra dressé, symbole de la royauté) qui défend Râ (dieu du Soleil) et pacifie les Deux Terres (Haute et Basse Egypte)... Les pauvres du pays sont devenus riches, tandis que les propriétaires n’ont plus rien. Celui qui n’avait rien devient maître de trésors et les grands le flattent. Voyez ce qui arrive parmi les humains : celui qui ne pouvait se bâtir une chambre, possède maintenant des (domaines ceints de) murs. Les grands sont (employés) dans les magasins. Celui qui n’avait pas un mur pour (abriter) son sommeil est propriétaire d’un lit. Celui qui ne pouvait se mettre à l’ombre possède maintenant l’ombre ; ceux qui avaient l’ombre sont exposés aux vents de tempête. Celui qui ne s’était jamais fabriqué une barque a maintenant des navires ; leur (ancien) propriétaire les regarde, mais ils ne sont plus à lui. Celui qui n’avait pas une paire de bœufs possède des troupeaux ; celui qui n’avait pas un pain à lui devient propriétaire d’une grange ; mais son grenier est approvisionné avec le bien d’un autre... Les pauvres possèdent les richesses; celui qui ne s’était jamais fait de souliers a maintenant des choses précieuses. Ceux qui possédaient des habits sont en guenilles ; mais celui qui n’avait jamais tissé pour lui-même a maintenant de fines toiles. Celui qui ne savait rien de la lyre possède maintenant une harpe ; celui devant qui on n’avait jamais chanté, il invoque la déesse des chansons... La femme qui n’avait même pas une boîte a maintenant une armoire. Celle qui mirait son visage dans l’eau possède un miroir de bronze... Les esclaves (femmes) parlent tout à leur aise, et, quand leurs maîtresses parlent, les serviteurs ont du mal à le supporter. L’or, le lapis, l’argent, la malachite, les cornalines, le bronze, le marbre... parent maintenant le cou des esclaves. Le luxe court le pays; mais les maîtresses de maison disent : « Ah ! si nous avions quelque chose à manger ». Les nobles dames en arrivent à avoir faim, tandis que les bouchers se rassasient de ce qu’ils préparaient pour elles ; celui qui couchait sans femme, par pauvreté, trouve maintenant de nobles dames. Le fils d’un homme de qualité ne se reconnaît plus parmi d’autres : le fils de la maîtresse devient fils de servante... » (selon les Admonitions d’un vieux sage, du scribe Ipuwer). En effet, à la faveur des troubles qui marquent la fin de l’Ancien Empire, les interdits religieux ne sont plus respectés, et la richesse change de mains. Le pharaon et les possédants furent destitués de leurs privilèges. Les rapports de propriété furent abolis.
Au bout d´une trentaine d’années, cette première tentative Révolutionnaire pour établir une société où les travailleurs et les paysans se gouvernent eux-mêmes échoua. Il faudra attendre des siècles pour que d´autres Révolutions permettent de nouveau aux travailleurs et aux paysans de pouvoir récolter et maîtriser le fruit de leur labeur.

Qui dit dogmes dit Contestation(s), et même Révolution(s) !
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-IIè siècle à -70 : Les Esséniens ancêtres des communistes
Les Esséniens étaient les membres d'une communauté juive, fondée vers le -IIè siècle. Les principaux groupements s'établirent, semble-t-il, sur les rives de la mer Morte (où l'on retrouva leurs fameux manuscrits).
Le plus marquant dans cette communauté était la mise en commun et la répartition des biens de la Collectivité selon les besoins de chaque membre. Le shabbat était observé strictement, comme la pureté rituelle (bains à l'eau froide et port de vêtements blancs). Il était interdit de jurer, de prêter serment, de procéder à des sacrifices d'animaux, de fabriquer des armes, de faire des affaires ou de tenir un commerce. Les membres, après un noviciat de trois ans, renonçaient aux plaisirs terrestres pour entrer dans une sorte de vie monacale.
Ils vivaient selon des règles strictes :
* fausse déclaration de biens : un an d'exclusion ;
* mensonge, ou scène de colère contre un autre membre de la communauté : 6 mois.

-4 / -30 : Jésus le Contestataire, le Révolutionnaire Pacifiste, le défenseur intransigeant des pauvres.
La foi de Jésus est acceptation, elle ne comporte ni récrimination, ni Révolte, en tout cas envers Yahweh. Sa prédication pourtant ne cesse de s'affirmer comme un cri de Contestation, dirigée dans la ligne des prophètes contre la tradition, contre les puissants et les riches de son temps, sans pour autant mettre en question la condition de l'humain. Elle s'en prend à la tradition figée, soit pour l'aggraver, soit pour l'assouplir. Ainsi, Jésus se montre à certains égards plus rigoureux que les Anciens (il tient pour un péché mortel l'adultère et prohibe le divorce), mais il s'oppose au culte abusif du Sabbat qui empêcherait de porter secours aux malheureux, « car le Sabbat est fait pour l'humain et non l'humain pour le Sabbat ».
Tout en déclarant qu'il n'est pas venu abolir la loi et les prophètes mais les accomplir, il apporte dans la morale juive des innovations essentielles. Et celles-ci ne vont pas dans le sens d'une Révolution active, mais plutôt dans le sens de la non-Résistance que recommanderont Gandhi et Tolstoï. Il allait à l'encontre du « bon sens populaire » qui aurait acclamé d'abord en Jésus l'Insurgé contre le colonisateur romain.

La Contestation vise aussi les traditions familiales, singulièrement sacrées chez les compatriotes de Jésus. Il affiche un détachement surprenant lorsqu'on lui parle de sa mère et de ses frères et sœurs, comme pour marquer, comme il est de règle chez les militants engagés, que la parenté familiale doit toujours céder à celle de la Lutte Commune.
Il n'a même aucun respect pour les morts quand un de ses disciples lui demande d'ensevelir son propre père (« Suis-moi et laisse les morts ensevelir les morts »).
Autant de traits rapportés par les Evangélistes qui avaient de quoi choquer les Juifs attachés à ces traditions qu'ils tenaient pour les plus saintes.

Après cette note insolite dans le langage philosophique et religieux du monde, Jésus n'innovait pas moins, en détourant ses frères juifs de la servitude du travail.
La doctrine eut beaucoup de succès parmi les esclaves auxquels on promettait une Egalité dans le Christ (tout en leur prêchant la soumission à leurs maîtres, « même s'ils ont l'humeur difficile ».
Vient ensuite la Contestation de la richesse, avec la parabole du jeune homme riche que Jésus voudrait agréger à sa troupe, à condition qu'il vende tous ses biens et les partage entre les pauvres. La malédiction de la richesse et même du bonheur extérieur s'exprime avec une extrême violence.
De cette malédiction de la richesse et du simple négoce, de modestes marchands (ceux du Temple) vont se trouver victimes. Quand Jésus renverse leurs tables de changeurs, on se croirait en présence d'un commando Gauchiste. Cette Contestation judéo-chrétienne, même assortie de ces prudentes restrictions, n'était pas du goût du pouvoir ; il voyait en elle un élément de Subversion dangereuse, encore qu'elle eut des amis et des complices jusque « dans la maison de César » (Poppée, l'épouse de Néron, passait pour être convertie).
La plupart des sectes juives et les fondateurs du christianisme se sont opposés de manière assez radicale à l'accaparement des richesses par une minorité de la société. Cette forme de « communisme » inspiré des valeurs religieuses n'a pas été le monopole du monde judéo-chrétien, loin s'en faut.

340 à 429 : Révoltes des donatistes et des Circoncellions en Afrique du Nord.
Vers 340, des bandes d'ouvriers agricoles itinérants, les Circoncellions (« ceux qui rôdent autour des greniers »), se dressèrent contre les propriétaires terriens, les forçant par la violence à annuler les dettes et affranchir les esclaves.
La Rébellion des Circoncellions commença au début du IVè siècle, parallèlement au mouvement donatiste, mais sans aucun lien avec celui-ci. Il faut rappeler que malgré l'édit de Caracalla, fils de l'empereur d'origine numide Septime Sévère, qui octroyait le droit de cité romaine, beaucoup de Numides supportaient mal la domination romaine et refusaient une église soumise à l'empereur. Ils ne croyaient pas à un empereur chrétien et rejetaient une église impériale, une église romaine.
Cette querelle d'origine théologique oppose en Afrique du Nord donatistes et catholiques. Mais derrière cette querelle, on entrevoit des oppositions de classes ; il ne s'agit pas de violences désordonnées mais d'une agitation sociale caractérisée qui trouve sa source dans les couches les plus misérables de la population. Elles se trouvent devant le grand problème tragique de toute l'antiquité : celui des dettes et donc de l'esclavage pour règlement des créances. Elles veulent obtenir l'annulation des créances et l'affranchissement des esclaves. Dans ce conflit, l'évêque Optat et saint Augustin nous montrent que l'église s'est mise du côté des riches contre les pauvres.
La situation des campagnes vers 340, vue par Optat, premier évêque catholique à entreprendre une polémique contre les donatistes :
« Lorsque ces individus vagabondaient de lieu en lieu, et qu'Axido et Fasir se faisaient donner par ces insensés le nom de chefs des saints, personne ne pouvait être tranquille au sujet de ses propriétés. Les reconnaissances de dettes n'avaient plus aucune valeur ; aucun créancier ne pouvait exiger le paiement de ce qui lui était dû. Tout le monde était frappé de terreur par les lettres de ceux qui se vantaient d'être les chefs des saints, et si l'on tardait d'obéir à leurs injonctions, une bande en délire s'abattait soudain et, précédée par la terreur qu'elle inspirait, environnait de dangers les créanciers. Ainsi, ceux qu'on aurait dû prier, en raison de leurs prêts, étaient contraints par la crainte de la mort à s'humilier au rôle de suppliants. Chacun se hâtait de renoncer aux créances même les plus importantes, et l'on comptait comme un gain d'avoir échappé à leurs coups. Les routes non plus n'étaient pas sûres : des maîtres jetés à bas de leur voiture coururent comme des esclaves devant leurs propres valets assis à la place des maîtres. Sur leur décision et leur ordre, la situation était renversée entre les maîtres et les
esclaves ».

Comme partout, le schisme donatiste divisa la société, pendant plus de cinquante ans, ralentissant la vie économique des cités. À cette époque, l'empereur Constant Ier envoya en Afrique deux commissaires chargé d'apaiser les querelles religieuses en distribuant des secours aux communautés. L'évêque Donat, toujours en place, refusa tout subside, rejetant l'ingérence du pouvoir dans son église. La tournée des commissaires dégénéra en affrontements armés contre les donatistes.
Constant Ier décide de réduire par la force d'une part les donatistes, d'autre part les Circoncellions. La répression, brutale, n'aboutit qu'à unir les donatistes et les Circoncellions, jusque-là divisés : c'est seulement lorsque les donatistes comprirent que leurs revendications débordaient, de loin, le domaine religieux, qu'ils cherchèrent à se rapprocher des Circoncellions. Ce fut une nouvelle forme de
Résistance : en 347, ces ouvriers agricoles et esclaves se Soulevèrent contre leurs exploiteurs romains et l´église.
Cette catégorie d'ouvriers agricoles d'origine numide, incités à la Révolte par une profonde misère, eurent Axido et Fasir comme chefs. Ils prônaient la mise en pratique des idées chrétiennes par un ordre social de type communiste.

L'unité de l'église fut sauvegardée au concile d'Hippone en 414, grâce à l'œuvre unificatrice de Saint Augustin. Il s'agit d'un écrivain romain d'origine berbère, un des principaux pères de l'église latine et l'un des 33 docteurs de l'église. Après Saint Paul, il est considéré comme le personnage le plus important dans l'établissement et le développement du christianisme. Saint Augustin est le seul père de l'église dont les œuvres et la doctrine aient donné naissance à un système de pensée : l'augustinisme. Son influence est marquée à travers les âges, depuis Paul Orose jusqu'à Paul Ricœur, en passant par Anselme de Cantorbéry, Thomas d'Aquin, Luther, Calvin, Pascal, Adolf von Harnack, Hannah Arendt. Elle fut immense sur toute l'histoire de l'Église en Occident : l'augustinisme imprégna en effet toute la réflexion philosophique et théologique médiévale, puis alimenta les débats lors de la Réforme protestante, puis encore le jansénisme. Les débats suscités par l'interprétation de l'augustinisme ont largement contribué aux conceptions modernes de la Liberté et de la nature humaine.
En 417, saint Augustin écrit au comte d'Afrique Boniface, chargé de la répression du donatisme :
« Avant que les empereurs catholiques n'aient institué ces lois, la doctrine de la paix et de l'unité du Christ se développait peu à peu, et selon l'instruction, le désir ou les possibilités de chacun, on s'y ralliait même dans leur parti, à une époque où pourtant, chez eux, des bandes insensées d'individus sans foi ni loi troublaient le repos des innocents pour des causes variées. Quel maître ne fut pas alors contraint de craindre son esclave s'il allait se mettre sous leur protection ? Qui donc osait seulement menacer un de ces destructeurs, ou celui qui le protégeait ? Qui pouvait exiger le remboursement de ceux qui pillaient ses celliers, ou de n'importe quel autre débiteur s'il implorait leur secours et leur défense ? Par crainte des bâtons, des incendies et d'une mort imminente, on déchirait les actes d'achat des pires esclaves pour leur accorder la Liberté ; arrachées de force, les créances étaient rendues aux débiteurs. Ceux qui avaient méprisé leurs rudes avertissements étaient contraints par des coups plus rudes encore à faire ce qu'ils leur enjoignaient. Les maisons des gens innocents qui les avaient offensés étaient rasées ou incendiées. Des chefs de famille d'une naissance honorable et d'une éducation raffinée survécurent à peine à leurs coups ou, enchaînés à une meule, furent contraints à coups de fouet de la faire tourner comme des bêtes ».

Cependant, malgré la rigueur de la répression, la Révolte des Circoncellions se poursuivit jusqu'à l'arrivée des Vandales en 429. Ils seront impitoyablement massacrés.

377 : Les Wisigoths, fuyant l´avancée des Huns, s´installent au sud du Danube dans l´empire romain. Exploités par les classes dirigeantes romaines, ils finissent par se Révolter.
A la demande de Fritigern, l'empereur Valens accorda le droit à près de 200 000 Wisigoths désarmés de s'installer en Thrace. Mais les soldats et les marchands romains peu scrupuleux, les considérant comme des vaincus à leur merci, exercèrent de nombreuses exactions et de nombreux abus à leur encontre. En effet, les marchands qui ravitaillaient les nouveaux venus pratiquaient des prix exorbitants et prohibitifs acculant les Wisigoths à la famine. La disette qui harcelait les émigrants suggéra l'idée à ces misérables de la plus infâme des spéculations. Ils firent ramasser autant de chiens qu'on put en trouver et les vendaient aux pauvres affamés au prix d'un esclave la pièce. Des chefs en furent réduits à livrer ainsi leurs propres enfants.
C'est pourquoi, très rapidement, la famine et les exactions romaines poussèrent les Wisigoths de Fritigern à la Révolte en 377. Voilà les Goths qui se répandent de tous côtés dans la Thrace, avec précaution cependant et en se faisant indiquer par leurs captifs et leurs recrues volontaires les plus opulentes bourgades, celles notamment où abondaient les vivres. Leur audace habituelle était encore accrue par la présence de renforts nombreux de leurs compatriotes qui leur arrivaient chaque jour, les uns achetés autrefois par les Romains aux marchands d'esclaves, les autres livrés, depuis la traversée du Danube, par leurs parents affamés, ou échangés contre un peu de pain ou de vin de rebut. Ils furent aussi rejoints en grand nombre par beaucoup de ceux qui exploitaient les mines d'or, écrasés par les redevances (des colons établis dans les mines d'or, moyennant le paiement de lourdes redevances). Ces transfuges étaient accueillis avec empressement par les Goths, qui, par leur ignorance des lieux, en tirèrent de grands services pour découvrir les approvisionnements cachés et les refuges secrets de la population. Tout fut mis à feu et à sang.

En défaisant une petite armée romaine, ils s'approprièrent des armes et purent ainsi vaincre l'empereur Valens venu les anéantir lors de la bataille d'Andrinople en 378.
Pour la première fois dans l'histoire romaine, l'armée romaine fut battue, lors d'une bataille rangée, par des barbares. La situation s'aggravant à la suite d'une série d'échecs, l'empereur Valens s'avance contre les Goths avec une armée d'élite. La bataille s'engage devant Andrinople et tourne au désastre. L'empereur lui-même trouve la mort. Il est avéré qu'un tiers à peine de l'armée romaine survécut à cette boucherie ; et nulle part, si l'on excepte la bataille de Cannes, les annales ne font mention d'un pareil désastre.
L'humiliation de cette défaite suscita un vif sentiment d'hostilité vis à vis des Goths dans l'Empire d'Orient et engendra plusieurs pogroms dans les armées romaines contre des soldats Goths. De plus, cette cinglante défaite qui vit la mort de l'empereur Valens, permit aux Wisigoths de pénétrer plus avant dans l'empire. Les Goths revendiquaient désormais une réelle installation dans l'empire romain avec un statut honorable Egalitaire avec les Citoyens romains et non plus en tant que vaincus. En fait, ils espéraient garder leurs Libertés et tous leurs Droits, c'est-à-dire créer un véritable royaume Autonome au sein de l'empire romain.
Pour mieux soutenir leurs revendications et obtenir une installation légale, ils ravagèrent de 378 à 382 l'empire d'Orient, alors particulièrement affaiblit militairement par la bataille d'Andrinople. Les Wisigoths dévastèrent ainsi la Pannonie et la Thrace en 379. Pire, sous la conduite de Fritigern, une coalition de Wisigoths, Ostrogoths et Alains se forma en 380 et dévasta la Pannonie et la Macédoine, pilla la Thessalie, l'Épire et la Grèce. Mais Fritigern mourut ou bien fut déposé en 381 et son successeur, Athanaric II, traita avec Théodose Ier. Ce n'est qu'en 382 qu'un nouveau traité signé par Théodose Ier les installa près du Danube, en Mésie, les intégra dans l'armée romaine, leur accorda une large Autonomie, leur octroya des terres sous le statut de colons près du limes, et paya un tribut annuel sous forme d'un ravitaillement alimentaire annuel, l'annone. Toutefois, Théodose Ier refusa de leur accorder un territoire spécifique Autonome qui pouvait menacer l'intégrité de l'empire.

435 à 437 : Révoltes des Bagaudes, des ouvriers agricoles gaulois se Révoltent.
Tibatto (412 à 437) était le chef de la Révolte des Bagaudes (dérive du celtique bagad, qui signifie troupe, attroupement). Il entraîna les paysans esclaves, asservis ou « Libre » au combat contre l´exploitation des grands propriétaires terriens et du régime de tortures auxquelles ils étaient exposés. Il fut incarcéré et périt après l´échec du Soulèvement.

Les bagaudes (bagaudae en latin) étaient, sous l'empire romain du IIIè et IVè siècle, le nom donné aux bandes armées de brigands, de soldats déserteurs et de paysans sans terre qui rançonnaient le nord-ouest de la Gaule. Le poids de la fiscalité romaine conjugué à la misère causée par les pillages des barbares semble être, pour la plupart de ces hommes, le motif de vouloir vivre de rapines.

En 284 (ou plus tôt selon les auteurs) sont apparues les premières bagaudes menées par Aelianus dans une Gaule du Nord à peine remise des ravages de l'invasion germanique de 276. Des paysans gaulois se Révoltèrent contre l'administration impériale. Ils prirent Autun et la saccagèrent. Contenus quelque temps par Aurélien et Probus, ils se Révoltèrent de nouveau sous Dioclétien, ayant à leur tête un certain Amandus. Elles furent vaincues en 286 par l'empereur Maximien Hercule.
Les Révoltes bagaudes reprirent au IVè siècle, lors des invasions germaniques en Gaule et en Espagne. Les ravages exercés sur la population rurale et urbaine, et le désordre développé par le recul de l'autorité impériale parfois remplacée par des dominations barbares moins assurées induisirent de nouveau le regroupement de bandes armées de paysans ruinés et de déserteurs, auxquelles se joignirent depuis les villes des esclaves fugitifs et des citadins endettés, luttant pour leur survie ou tentés de se joindre aux pillages des barbares. Certains historiens y ont vu aussi des aspirations Autonomistes contre l'empire romain, dans les interactions entre les bagaudes et les réfugiés bretons d'Armorique ou les tribus basques en Espagne. Mais la faim et l'appât du gain facile semblent des motivations suffisantes lors d'une telle époque de bouleversement.

L'empire romain est en pleine décrépitude, soumis aux invasions des Wisigoths et des Huns. En 435, Tibatto le Breton est le chef d'une bagaude, un groupe de bandits armés composé de paysans ruinés auxquels se sont joints des esclaves Révoltés, qui, selon la Chronica gallica, provoqua la sécession de la Gaule ultérieure et à laquelle se joignirent tous les esclaves. Tibatto est vaincu et tué en 437 sur les bords de la Marne au lieu Bagaudarum castrum aujourd'hui appelé Saint-Maur-des-Fossés, près de Paris. Les fossés en question étaient ceux qui protégeaient leurs camps, spectaculaires tranchées de 600 mètres de long. Une porte de Paris du côté de St-Maur reçut, en mémoire des Bagaudes, le nom de porta Bugaudarum, et, par abréviation, porta Bauda ; elle était située sur le terrain appelé depuis place Baudoyer (derrière l'hôtel de ville de Paris actuel).

Peu après cette date, une Révolte bagaude fut réprimée en Espagne par les Wisigoths, sur ordre des autorités romaines.
En 448, une nouvelle bagaude en Gaule centrale est dirigée par un médecin nommé Eudoxe. Battu, il se réfugia à la cour d'Attila.

531 : Écrasement du mouvement Collectiviste de Mazdak en Perse.
Au Vè siècle, de vieilles tendances Egalitaristes (fortes en Iran) se sont incarnées dans le mouvement mazdakite, lié à l'essor urbain. Mazdak (476 à 531) était un théoricien et Révolutionnaire perse. Il dénonça la propriété privée comme la source des discordes et des haines entre les humains. Il tenta par des réformes morales et matérielles d´élever l´Humanité à un niveau de vie et un accomplissement religieux supérieur. Il avait pour but la vie Fraternelle de tous dans une société Collectiviste sans classes. Soutenu quelques temps par le roi Kahvad, Mazdak et ses adeptes furent victimes de la répression organisée par les classes dirigeantes.

Le mazdakisme est un courant religieux né en Perse, dans l'empire sassanide, dérivé du mazdéisme et du manichéisme. Le mazdéisme fut prêché par Zarathoustra/Zoroastre : les Zoroastriens vénèrent le feu éternel, symbole divin. Zoroastre prêchait un dualisme reposant sur la bataille entre le Bien et le Mal, la Lumière et les Ténèbres, dualisme présent dans l'islam chiite duodécimain. Le principe de Zoroastre est qu'il existe un esprit saint (Spenta Mainyu), tardivement identifié à Ahura Mazda, et un esprit mauvais (Angra Mainyu) assimilé à Ahriman, opposés car représentant le jour et la nuit, la vie et la mort. Ces deux esprits coexistent dans chacun des êtres vivants.
Le manichéisme est une religion, aujourd'hui disparue, dont le fondateur fut le mésopotamien Mani au IIIè siècle. C'est un syncrétisme inspiré du zoroastrisme, du bouddhisme et du christianisme (ces derniers le combattirent avec véhémence : Saint Augustin fut à l'origine un manichéen, avant de se convertir au christianisme ; plus tard, il critiqua férocement le manichéisme). La pensée profonde est que le royaume des ténèbres doit être surmonté par le royaume de la Lumière, non par le châtiment, mais par la douceur ; non pas en s'opposant au mal, mais en se mêlant à lui afin de rendre le mal en tant que tel plus modeste. Selon le manichéisme, la Lumière et les ténèbres coexistaient sans jamais se mêler. Mais suite à un évènement catastrophique, les ténèbres envahirent la Lumière. De ce conflit est né l'humain : son esprit appartient au royaume de la Lumière et son corps (la matière), appartient au royaume des ténèbres. Cela transforme la mort non plus en processus destructif mais en processus d'élévation suprême. Pour qu'un humain puisse une fois sa mort arrivée atteindre le royaume de la Lumière, il faut qu'il abandonne tout ce qui est matériel.

Mazdak commence à prêcher durant la première moitié du règne du roi Kavadh Ier (488-496 puis 498-531). Ce dernier, soucieux de rétablir plus de justice sociale, est réceptif aux idées du prédicateur, et entreprend diverses réformes sociales, qui inquiètent beaucoup les élites du royaume, nobles et mages, contre lesquels est dirigée la critique sociale de Mazdak. Pour lui, l'humain doit être Respectueux des autres, éviter les conflits avec son prochain, aider les nécessiteux, ne pas chercher à s'enrichir aux dépens des siens. De cette volonté découlent les idées de réforme sociale prônées par Mazdak. On présente souvent de Mazdak comme un précurseur du socialisme. Pour anachronique que soit ce propos, il met en avant ce qui a le plus frappé chez les mazdakistes : leur volonté de bâtir un nouvel ordre social. Celui-ci se dresse contre la société de l'empire sassanide, très hiérarchisée, divisée en plusieurs classes, à la tête desquelles sont les prêtres mazdéens et les guerriers. Il s'agit donc aussi d'une remise en cause du mazdéisme, religion officielle de l'état perse, dont les prêtres sont tenus par Mazdak pour responsables de l'inégalité qui règne dans le royaume.
Mazdak prône un idéal Pacifique. Il veut venir en aide aux nécessiteux, et ouvre pour cela des hospices. Il propose de s'en prendre directement au pouvoir des prêtres, en fermant les temples du feu, et de manière générale la confiscation des biens des plus riches. Mazdak considère qu'il n'y a pas besoin de prêtres : les vrais religieux sont ceux qui Respectent les bons principes, donc ceux qui ont compris l'univers qui les entoure. On lui attribue des idées encore plus Révolutionnaires, qui n'ont pas manqué de surprendre : l'abolition de la propriété privée, la mise en commun de tous les biens, et aussi des femmes. Ainsi, il n'y aurait plus de motif de conflits entre les hommes.

Kavadh Ier est détrôné par Zamasp en 496, destitué par la classe dirigeante de son pays, l´aristocratie et le clergé. Il réussit à revenir au pouvoir en 498 avec l´aide des Huns. Soucieux de conserver l'appui des grands de son royaume, il s'éloigne de Mazdak et se détourne alors du Collectivisme. Il tente tout de même de réformer le système social, ce qui n´empêcha pas le mouvement Collectiviste de Mazdak de prendre une très grande ampleur. Il écrasa cette tentative Révolutionnaire, dans le sang, en confiant à son fils Khosro, qu'il associe au pouvoir, le soin de persécuter les mazdakistes, entre 524 et 528, avec le soutien de la noblesse et du clergé.
Sont alors exécutés Mazdak, et aussi un fils du roi qui avait choisi de rester fidèle à cette religion.

Après la grande persécution de 524-528, le mazdakisme est marginalisé. Il n'en survit pas moins dans des zones reculées. Le courant est encore cité par les sources arabes jusqu'au VIIIè siècle, et les idées qu'il développe ont influencé certains courants musulmans chiites nés en Iran.

532 : La Révolte « Nika » contre Justinien est écrasée. La sédition Nika (victoire en grec, à cause de son cri de ralliement) est un Soulèvement populaire à Constantinople qui fait vaciller le trône de l'empereur Justinien Ier en 532.

Le 11 janvier 532 une série de courses de chars a lieu dans l'hippodrome de Constantinople, capitale de l'empire romain d'Orient, en présence de l'empereur, de son épouse Théodora et de la cour. Le contexte politique est explosif car depuis plusieurs années Justinien Ier et surtout l'impératrice ne cessent de favoriser la faction des Bleus, d'origine patricienne et donc aristocrates, au détriment des Verts, qui appartiennent aux franges populaires de la ville, partisans de la Démocratie. Or à Constantinople ces factions ne se contentent pas d'être des « sociétés de courses » mais sont aussi de véritables structures politiques, qui influent sur les affaires publiques, et même militaires avec l'encadrement de la population dans des milices armées. Les deux profitent souvent de l'événement pour montrer leur désaccord sur le gouvernement de l'empire. Le soutien de Théodora encourage ainsi les Bleus à commettre les pires excès à l'encontre de leurs rivaux, lesquels ripostent aussi avec violence. Un véritable climat de guerre civile s'installe dans la capitale de l'empire.

Une rumeur enfle à propos de l'empereur Justinien et de son favori, auxquels on reproche autoritarisme et concussion (délit commis dans l'exercice d'une fonction publique, consistant à exiger ou à percevoir sciemment une somme qui n'est pas due).
Dans l'Hippodrome, sur les hauteurs de la ville, les courses de chars se disputent dans une ambiance survoltée. Les Verts profitent des courses de chars pour insulter l'empereur et son épouse, mais surtout le préfet Jean de Cappadoce puis quittent en masse les gradins et se répandent dans la ville. Pour éviter que l'Emeute ne dégénère, Justinien fait exécuter des meneurs Verts mais aussi par erreur un membre de la faction des Bleus. Fatale erreur car Bleus et Verts, dans un retournement complet de situation, s'allient contre Justinien et dans l'Hippodrome réclament, le 13 janvier, des mesures de clémence. Devant le refus de l'empereur, les Insurgés se ruent sur le quartier impérial et les quartiers adjacents aux cris de « Nika ! » (Sois vainqueur !) et pillent, incendient et massacrent les soldats et fonctionnaires impériaux.
Le 14 janvier Justinien cède, mais trop tard. L'Emeute est devenue une véritable Insurrection. Le 15, la basilique Sainte-Sophie, le sénat, le palais impérial brûlent et durant trois jours l'incendie fait rage.
Le 18, la ville est en grande partie en flammes. Oubliant leur rivalité, les partisans de l'équipe des Verts font alliance avec les partisans de l'équipe des Bleus et décident d'en finir avec l'empereur. Réunies dans l'Hippodrome les deux factions désignent un nouvel empereur, Hypatios un neveu de l'ancien empereur Anastase Ier, réputé favorable aux Verts. D'origine modeste, Anastase était un haut fonctionnaire de l'empire sous le règne de Zénon Ier, dont il épousa la veuve et accéda ainsi au trône impérial en 491. Cependant son règne ne fut que Révoltes et guerres civiles. Il y avait une lutte entre les deux partis politiques et religieux : les Bleus et les Verts. Anastase, ami des Verts monophysites (ils affirment que Jésus n'a qu'une seule nature et qu'elle est divine, cette dernière ayant absorbé sa nature humaine ; ils rejettent la nature humaine du Christ : cette doctrine a été condamnée comme hérétique lors du concile de Chalcédoine en 451), il persécuta les orthodoxes et rompit avec Rome. Les Bleus se Révoltèrent contre lui, s'en prenant à l'image même de l'empereur. Cela mena à un Soulèvement à Constantinople en 512 lors duquel Anastase faillit perdre le trône.

Justinien, dont le courage ne semble pas à la hauteur de ses qualités intellectuelles, songe à s'enfuir par la mer, quand son épouse Théodora prend les choses en main.
Fille du gardien des ours du cirque (!), Théodora est une ancienne comédienne, probablement prostituée. Son énergie et sa force morale lui ont valu d'être épousée par Justinien et de revêtir la pourpre impériale. A l'empereur affolé, elle déclare en substance : « La pourpre est un beau linceul pour mourir ! ». L'empereur alors se ressaisit.
L'eunuque Narsès, dont la carrière politique démarre réellement à ce moment, détache les chefs des Bleus, en les achetant, de la Révolution en cours. Avec leur aide, le général Bélisaire, prestigieux chef de l'armée d'Orient, qui rentre à peine d'une campagne victorieuse contre les Perses, encercle l'Hippodrome avec des contingents de Germains et y massacre, selon les sources, entre 30 000 et 80 000 Rebelles. Le 19 janvier Hypatios est exécuté. Le pouvoir des factions est dompté jusqu'à la fin du règne de Justinien.
Rassuré sur son pouvoir, Justinien se lancera dès lors à la reconquête de l'Occident romain, envahissant le royaume ostrogoth du défunt Théodoric le Grand.

Qui dit dogmes dit Contestation(s), et même Révolution(s) !
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-534/-509 : règne de Tarquin le Superbe : une Révolte le chassa. Après la mort de Romulus, fondateur du sénat romain, sept rois gouvernèrent la petite cité. Ce sont les Etrusques qui firent de Rome une véritable ville vers -600. Tarquin l'Ancien était le cinquième des sept rois légendaires de la Rome antique, et aussi le premier roi d'origine étrusque. Il fut le premier à faire campagne pour obtenir le pouvoir et à rechercher les suffrages de la Plèbe par des discours. Tarquin insista pour que l'élection du nouveau roi se déroule au plus vite et il manœuvra pour éloigner les fils presque majeurs du roi Ancus Marcius dont il était le tuteur, pour se donner le champ libre. Il fut élu en -616 à l'immense majorité du Peuple pour succéder à ce dernier.
Servius (le sixième roi légendaire, et parmi eux le deuxième des rois étrusques) accéda à la royauté à la suite de l'assassinat de Tarquin l'Ancien, dont il avait épousé la fille. C'était le premier souverain à accéder au pouvoir sans consultation populaire (-579). Tarquin le Superbe fut le dernier roi de Rome. Fils ou petit-fils de Tarquin l'Ancien, Lucius Tarquinius (le Tyrannique) et son frère Aruns étaient mariés aux filles de Servius Tullius, ce roi pensant ainsi se prémunir contre les risques de complot dont avait été victime son prédécesseur, Tarquin l'Ancien. Or Tullia, l'ambitieuse épouse d'Aruns, ne tarda pas à tromper son paisible mari (et au mépris de sa propre sœur) avec Lucius, son beau-frère. Ce ménage dura quelque temps, Tullia communiquant sa folle ambition au jeune Lucius Tarquinius Superbus (en latin, l'expression « superbe » n'a pas la même signification qu'aujourd'hui, elle est a prendre au sens d'orgueilleux), puis les deux époux encombrants disparurent opportunément. Devenus libres, les deux amants maudits purent donc s'épouser, malgré la désapprobation du père/beau-père. Poussé par sa femme, Tarquin entrepris alors de faire reconnaître ses droits sur le trône : il chercha appui auprès des sénateurs, puis forma une escorte de jeunes gens avec laquelle il envahit le forum. Il créa du tumulte ; Servius intervient. Pris de court, Tarquin finit par l'empoigner et par le jeter dehors où le roi fut achevé par les partisans du tyran. Tite-Live raconte que, rentrant chez elle, Tullia aurait roulé sur le corps ensanglanté de son père.
Maître du trône par un crime (-534), c'est par des violences sans fin qu'il prétendit s'y maintenir. Il commenca par interdire qu'on ensevelisse Servius Tullius et liquida les sénateurs qui avaient soutenu son beau-père. Il triompha des Volsques en prenant Gabies sans coup férir, grâce à une trahison de son fils, Sextus Tarquin, et Suessa Pométia. Le roi fit alors la paix avec les Eques et renouvella le traité avec les Étrusques.

Plus tard, au siège d'Ardée, il perdit la couronne. En effet, son fils, Sextus, aussi violent que son père, avait violé une femme de la plus haute noblesse, Lucrèce, la très vertueuse épouse d'un de ses parents, Tarquin Collatin, et celle-ci, après s'être plainte de cette injure à son mari, à son père et à ses amis, s'était tuée sous leurs yeux.
Pour la venger, Junius Brutus, bien que parent lui-même des Tarquin, ameuta le Peuple et ôta la royauté à Tarquin le Superbe. Bientôt l'armée, qui sous les ordres du roi lui-même assiégeait la cité d'Ardée, abandonna elle aussi ce prince, et quand il vint pour entrer dans la Ville, il en trouva les portes fermées et s'en vit exclu.
Après avoir exercé le pouvoir pendant vingt-cinq ans, il s'enfuit avec sa femme et ses enfants. Le roi et sa famille, chassés de Rome se réfugièrent en Etrurie. Tarquin le Superbe s'exila à Caeré et fit alliance avec les Etrusques de Véiès et de Tarquinii afin de reprendre le pouvoir. Le sénat remis au Peuple les richesses de la famille royale. Le Champ de Mars (Campus Martius) occupera l'emplacement des domaines royaux. La République déjouera, grâce à la dénonciation d'un esclave, une conspiration conduite par quelques jeunes patriciens, dont les fils de Brutus, qui visait à restituer le pouvoir aux Tarquins. Rome remportera difficilement les affrontements qui l'opposeront aux alliés de Véiès et de Tarquinii, et instaura la république. Le régime des rois étrusques fit prendre conscience aux Romains de la notion de corps civiques, en dehors du contrôle exclusif et très local de l'aristocratie. D'autre part les relations religieuses qui sous-tendaient la relation client-patron s'étiolèrent, le culte des ancêtres se transformant en culte des héros. Le populus prit conscience qu'il formait la Plèbe et les institutions reconnurent son existence et la fonction subalterne de cette Plèbe. Les Romains situaient l'avènement de la république en -509, ce qui correspond à la date de la dédicace du temple de Jupiter Capitolin. Il semble cependant que la république a été instaurée plus tard entre -480 et -470.
Le mot république vient du latin res publica, ce qui signifie « la chose publique ». Gouverner la cité est donc une affaire publique et Collective. La devise de la république est Senatus Populusque Romanus, le sénat et le Peuple romain. Elle symbolise l'union du sénat romain où siègent les familles patriciennes et de l'ensemble des Citoyens romains.
En effet, les Romains sont divisés en deux groupes, les patriciens et les Plébéiens. Les patriciens sont souvent propriétaires de vastes domaines cultivés. Ils appartiennent à de célèbres familles, les gentes. Chaque gens a ses propres cultes, notamment des ancêtres, ses traditions. Elle comprend un nombre plus ou moins grand de clients qui doivent obéissance à leur « patron » et reçoivent en échange aide et assistance en cas de besoin. Les Plébéiens forment la masse des artisans et paysans. Ils vivent en dehors de l'organisation patricienne et n'honorent aucun ancêtre particulier. Au départ la Plèbe n'a aucun droit. Toutes les magistratures sont réservées aux patriciens

-509 : Lucius Junius Brutus et Lucius Tarquinius Collatinus, tous deux parents de Tarquin, remplacent l'ancien roi. La république est gouvernée par deux magistrats réélus chaque année, les consuls.
-508 : Tarquin Collatin s'exile volontairement, Brutus est tué au combat. Porsenna, roi étrusque de Clusium (Chiusi) prend Rome pour rétablir Tarquin, mais renonce devant l'obstination des Romains (exploits de Horatius Coclès, Mucius Scaevola, Clélie). Leurs successeurs sont désignés pour un an, avec le titre de praetor majus.
-494 : la Plèbe accablée de dettes et privé de tout droit, se retire en armes sur le mont Sacré.
La Plèbe naît de la sécession, lorsqu'une partie du corps civique quitte la ville de Rome, alors que la convocation par les consuls était imminente pour faire face à une guerre étrangère, et refuse de revenir malgré les prières des patriciens. Il s'agit donc d'une Grève de la guerre.
Cette sécession est liée à une crise économique, l'historien romain Tite-Live invoquant l'esclavage pour dettes de nombreux Citoyens pauvres. C'est d'ailleurs une situation similaire qui a provoqué les réformes de Solon en Grèce. On peut aussi évoquer une déception politique. En effet, depuis l'établissement de la république, l'exemple de la Démocratie athénienne (réforme de Clisthène) était connu, et avait suscité des espoirs déçus par la mise en place de la république oligarchique, lésant les Droits politiques d'une partie du Peuple (au sens du populus romain, c'est-à-dire l'ensemble des Citoyens).

Dans la Rome primitive, l'exploitation massive des esclaves n'est pas encore le fait dominant. L'opposition fondamentale est celle des patriciens et des Plébéiens. Les premiers sont de grands propriétaires fonciers, les seconds sont de petits paysans, des artisans ou des commerçants. Les patriciens, organisés en grandes familles, avaient le monopole des fonctions politiques et de la justice. Cependant, pour soutenir les guerres perpétuelles qu'ils livraient à leurs voisins, ils durent faire appel aux Plébéiens. Ces derniers ne tardèrent pas à leur poser des conditions.
Tandis que la guerre avec les Volsques (ancien Peuple de l'Italie, établi au sud du Latium) était imminente, la cité était en guerre avec elle-même et en proie à une haine intestine entre sénateurs et Plébéiens, dont la principale cause était l'esclavage pour dettes.
On s'indignait de défendre au dehors la Liberté et l'empire et d'avoir au dedans ses propres concitoyens pour tyrans et pour oppresseurs. La guerre était plus sûre que la Paix, les ennemis moins menaçants que les compatriotes pour la Liberté de la Plèbe.
Le mécontentement se propageait déjà de lui-même quand une infortune scandaleuse fit éclater l'incendie. Un vieillard, portant les marques de toutes ses souffrances, s'élança sur le forum ; la crasse couvrait ses vêtements ; plus hideux encore était l'aspect pâle et maigre de son corps épuisé ; en outre, la longueur de sa barbe et de ses cheveux lui donnait un air sauvage. On le reconnaissait pourtant, tout affreux qu'il était : il avait, disait-on, commandé une centurie, et on énumérait ses brillants états de service, tout en le plaignant. Il dit que, pendant qu'il faisait campagne contre les Sabins (peuple samnite établi au voisinage immédiat de Rome), les pillards avaient brûlé sa ferme, et qu'au milieu de ses revers, on lui avait réclamé ses impôts, et qu'il avait emprunté. Cette dette, grossie des intérêts, lui avait fait perdre d'abord la terre de son père, et son créancier l'avait jeté, non dans l'esclavage, mais dans un cachot et dans la chambre de torture. Et il montrait sur son dos d'horribles marques de coups toutes fraîches. À cette vue et à ces mots, des cris violents s'élèvent. L'Agitation ne se cantonne plus au forum, mais s'étend partout dans la ville. Les insolvables, portant ou non leurs chaînes, se répandent dans toutes les rues : Pas un coin où des volontaires ne se joignent à l'Emeute ; partout, dans toutes les rues, des bandes hurlantes courent vers le forum. On réclame, sur le ton de la menace, plutôt que de la prière, la convocation du sénat (Assemblée des chefs des familles patriciennes). On entoure la curie (Salle du sénat) pour contrôler et régler soi-même les délibérations officielles.
Les patriciens hésitent sur la conduite à tenir. Le consul Appius voulait employer la manière forte : « Après une ou deux arrestations, tout rentrera dans le calme ».
Servilius, au contraire, voulait fléchir la Rébellion au lieu de la briser (c'était plus sûr et surtout plus facile). Là-dessus des cavaliers latins accourent, en annonçant que les Volsques sont entrés en compagne.
À cette nouvelle, tant la nation était coupée en deux par la discorde, l'impression fut bien différente chez les patriciens et dans la Plèbe. Les Plébéiens étaient transportés de joie : « Ce sont, disaient-ils, les dieux qui viennent punir l'orgueil des patriciens ». Ils s'exhortaient l'un l'autre à ne pas s'enrôler : « Périsse tout le monde plutôt qu'eux seuls ; que les sénateurs prennent du service! que les sénateurs prennent les armes! que les dangers de la guerre soient pour ceux à qui elle profite! ». Cependant, le sénat, accablé supplie le consul Servilius, dont les idées étaient plus Démocratiques, de tirer l'état des menaçants périls qui l'assiègent. Alors le consul lève la séance et se présente devant le Peuple assemblé. Il lui montre que le sénat est préoccupé des intérêts de la Plèbe. Mais ce débat sur une classe – d'ailleurs la plus considérable – mais enfin sur une classe seulement de Citoyens, a été interrompu par un danger que court tout l'état ; il est impossible quand l'ennemi est presque aux portes, de rien faire passer avant la guerre ; en eût-on même le loisir, ce ne serait ni honorable pour la Plèbe de se faire payer d'abord avant de prendre les armes pour la patrie, ni très seyant au sénat de remédier à la détresse des Citoyens par crainte plutôt que par bienveillance.
Après la défaite des Aurunces (peuple d'origine osque, établi au sud-est du Latium, autour de Minturnes), les Romains comptaient sur la parole du consul et sur la bonne foi du sénat quand Appius se mit à prononcer des sentences aussi dures que possible en matière de dettes, rendant par séries les anciens insolvables aux chaînes de leurs créanciers et en mettant même sans cesse de nouveaux aux fers. Quand c'étaient d'anciens combattants, ils en appelaient à leur collègue. Un rassemblement se faisait devant Servilius ; ils lui rappelaient ses promesses; ils lui représentaient leurs états de service, leurs blessures. Malgré son émotion, le consul, dans la circonstance, était obligé de se tenir sur la réserve, tant son collègue et tout le parti de la noblesse s'étaient jetés dans l'opposition. En gardant ainsi la neutralité, il n'évita pas la rancune du Peuple, sans gagner pour cela la faveur du sénat : au sénat, il passait pour un consul sans énergie et pour un intrigant ; dans la Plèbe, pour un fourbe, et on ne tarda pas à avoir la preuve qu'il était aussi impopulaire qu'Appius.
Alors la Plèbe, ne sachant ce qu'elle devait attendre des nouveaux consuls, tint des réunions la nuit, partie aux Esquilies (quartier populaire construit sur l'Esquilin, l'une des sept collines de Rome), partie sur l'Aventin (l'une des sept collines, située au sud-ouest de la ville, et entièrement peuplée de plébéiens) pour éviter de prendre au forum des décisions improvisées et confuses et de toujours marcher sans but et au hasard.
Les consuls, voyant là un danger, d'ailleurs réel, font un rapport au sénat et le sénat leur enjoint de faire les enrôlements avec la dernière énergie : « c'est l'inaction qui cause les désordres populaires ». Les consuls lèvent la séance et montent sur leur tribunal ; ils font l'appel des jeunes gens. Pas un ne répond à l'appel de son nom ; et la foule, les enveloppant, prend l'allure d'une assemblée pour déclarer qu'on ne se moquera pas plus longtemps de la Plèbe ; on ne trouvera plus un seul soldat si l'état ne tient pas ses engagements ; il faut rendre la Liberté à chaque individu avant de lui donner des armes ; ils veulent combattre pour leur patrie, pour leurs Concitoyens, et non pour leurs maîtres.
Les consuls, à bout d'expédients demandent aux sénateurs les plus exaltés de se joindre à eux, et essaient d'employer la manière forte. Nouvel échec. Alors, le sénat, après une délibération confuse, décide de confier le pouvoir à un dictateur, dont les décisions sont sans appel. Cependant, il choisit ce dictateur parmi les modérés, et la Plèbe, sur de nouvelles promesses, se laisse encore mobiliser. Après la victoire, le sénat refuse de tenir ses engagements, et le dictateur démissionne. Alors le sénat se prit à craindre que la Libération des soldats ne fît renaître les assemblées secrètes et les complots. Aussi, bien qu'ils eussent été enrôlés par le dictateur, comme c'étaient les consuls qui leur avaient fait prêter serment, on estima que ce serment les liait encore, et, sous prétexte que les Éques reprenaient les hostilités, on donna l'ordre aux légions d'entrer en campagne. Cela ne fit que hâter la Révolte : l'armée cessa d'obéir aux consuls et se retira avec la Plèbe sur le mont Sacré, sur la rive droite de l'Anio, à trois milles de Rome. Là, sans général, ils firent un camp entouré d'un fossé et d'une palissade, et, paisibles, se bornant à prendre les vivres nécessaires, ils demeurèrent quelques jours sans attaquer ni être attaqués.
Le sénat envoie alors à la Plèbe Menenius Agrippa, consul romain issu de la Plèbe en -503, sur le mont Sacré (ou sur le mont Aventin) où s'était réfugiée la Plèbe. Ayant le devoir de réaliser la concordance et prêchant la Coopération entre patriciens et Plébéiens, il employa le fameux apologue : « Les membres et l'estomac » grâce auquel il tenta de montrer que la cité ne pouvait exister sans la Plèbe, mais que, parallèlement la Plèbe ne pouvait vivre sans la cité.
En fait, la Plèbe ne consent à rentrer à Rome qu'après avoir reçu des garanties concrètes : on se mit alors à traiter de la réconciliation et l'on consentit à accorder à la Plèbe des magistrats spéciaux et inviolables, chargés de prendre sa défense contre les consuls, et à exclure tout patricien de cette fonction. Aggripa est resté célèbre pour son apologue (plus tard repris par La Fontaine). Les dettes sont effacées.

Après s'être donné des institutions et avoir prêté serment, la nouvelle entité politique réintègre la cité. Cette Révolution permanente légalisée parvient à équilibrer les institutions oligarchiques de Rome, au cours d'un siècle de Luttes, entre la pression quotidienne de l'intercessio tribunicienne et la menace de la sécession, de la Grève de la guerre et de la défense de la cité, lorsque la Plèbe se retire sur l'Aventin. . Au cours du -Vè siècle, les Plébéiens obtiennent la création de dix tribuns de la Plèbe, chargés de défendre leurs intérêts. Ils peuvent s'opposer à n'importe quelle loi proposée par les autres magistrats. C'est l'intercessio. Peu à peu la Plèbe obtient l'accès à toutes les magistratures. Cependant la plupart des magistrats sont toujours des patriciens.

-486 : vote de la première loi agraire. Les consuls suivants furent Spurius Cassius et Proculus Verginius. On conclut avec les Herniques un traité qui leur enleva les deux tiers de leur territoire. Cassius se proposait d'en donner la moitié aux Latins, et l'autre moitié au Peuple. Un grand nombre de patriciens étaient alarmés du danger qui menaçait leurs intérêts et leurs propres possessions; mais le sénat tout entier tremblait pour la république, en voyant un consul se ménager, par ses largesses, un crédit dangereux pour la Liberté. Ce fut alors, pour la première fois, que fut promulguée la loi agraire, qui, depuis cette époque, n'a jamais été mise en question sans exciter de violentes commotions. L'autre consul s'opposait au partage, soutenu par les sénateurs, et n'ayant pas même à lutter contre tout le Peuple, dont une partie commençait à se dégoûter d'un présent qu'on enlevait aux Citoyens pour le leur faire partager avec les alliés.
-473/-472 : À la Paix extérieure succèdent immédiatement les discordes civiles : la loi agraire était toujours l'aiguillon dont les tribuns stimulaient la fureur du Peuple. Les plus effrayés étaient les tribuns, qui apprennent, par la mort de leur collègue Gnaeus Génucius, à quel point les Lois Sacrées sont pour eux un faible secours. On disait hautement qu'il n'y avait que la violence qui pût dompter la puissance tribunitienne.
-472/-471 : Aussitôt après cette victoire de l'aristocratie, paraît l'édit qui ordonne les enrôlements militaires. Les tribuns épouvantés ne font aucune opposition, et les consuls procèdent librement à la levée des troupes. Le Peuple alors s'irrite plus encore du silence des tribuns que de la rigueur des consuls : « C'en était fait de leur liberté; on en revenait à l'ancien état de choses : avec Génucius était morte et descendue dans le tombeau la puissance tribunitienne : il fallait recourir, aviser à d'autres moyens de résister aux patriciens ; la seule ressource qui restât au Peuple, puisqu'il n'avait plus aucun appui, c'était de se défendre lui-même ».
Tandis qu'ils s'animent ainsi l'un l'autre, un licteur vient, par ordre des consuls, saisir Publilius Voléron, homme du Peuple, qui, ayant été centurion, refusait de servir comme soldat. Voléron en appelle aux tribuns et aucun d'eux ne venant à son secours, les consuls ordonnent qu'on le dépouille de ses vêtements, et qu'on prépare les verges : « J'en appelle au Peuple, s'écrie Voléron, puisque les tribuns aiment mieux voir un Citoyen romain frappé de verges sous leurs yeux, que de s'exposer à être égorgés par vous dans leur lit ».
Ainsi excitée, la foule se prépare comme pour un combat : la crise était menaçante. Les consuls, qui voulurent résister à cette violente tempête, éprouvèrent bientôt que la majesté du pouvoir est un appui peu sûr sans la force.
Contre l'opinion générale qui s'attendait à le voir user de la puissance tribunitienne pour inquiéter les consuls de l'année précédente, Voléron, sacrifiant à l'intérêt général ses ressentiments personnels, propose au Peuple un projet de loi pour qu'à l'avenir les magistrats Plébéiens fussent élus dans les comices par tribus. Elle n'était pas sans importance, cette loi qui, à première vue, se présentait sous un titre peu alarmant : en réalité, elle enlevait aux patriciens la possibilité d'appeler au tribunat, par les suffrages de leurs clients, les hommes qu'ils avaient choisis. Cette proposition, si agréable au Peuple, les patriciens la combattirent de toutes leurs forces. Voléron fut renommé tribun. Le sénat, voyant que cette affaire se terminerait par un combat à outrance, créa consul Appius Claudius, fils d'Appius, qui, depuis les démêlés de son père, était odieux et hostile au Peuple. Les patriciens ont créé, non pas un consul, mais un bourreau pour tourmenter et torturer le Peuple. Le sénat lui adjoignit pour collègue Titus Quinctius.
Dès le commencement de cette année, on ne s'occupa que de la loi. Quinctius eut beaucoup de peine à calmer le Peuple ; les patriciens en eurent plus encore à calmer l'autre consul. D'abord la crainte et la colère firent émettre tour à tour des avis très différents; mais à mesure que le temps s'écoule, et que l'emportement fait place à la réflexion, tous les esprits renoncent à l'idée d'une lutte violente, et l'on en vint à rendre des actions de grâce à Quinctius, pour avoir, par ses soins, apaisé les discordes civiles.
Tandis que les consuls et les tribuns tirent chacun de leur côté, le corps de l'état reste sans force : on s'arrache la république; on la déchire; chaque parti songe moins à la conserver intacte qu'à décider entre quelles mains elle restera. Finalement, la loi passe sans opposition : les patriciens concèdent enfin à la Plèbe le droit d´élire ses magistrats avec l'établissement de quatre représentants (deux tribuns de la Plèbe et deux édiles Plébéiens).
-467 : Efforts du consul Fabius pour calmer le mécontentement de la Plèbe.
Après la prise d'Antium, Titus Aemilius et Quintus Fabius sont faits consuls. Déjà, dans un premier consulat, Aemilius avait proposé de distribuer des terres au Peuple. Aussi, lors de son second consulat, on vit se ranimer l'espérance des partisans de la loi agraire : les tribuns, certains de l'emporter, puisque cette fois le consul est pour eux, renouvellent des tentatives qui si souvent avaient échoué devant l'opposition des consuls. Les possesseurs des terres et la majorité des patriciens se plaignirent qu'un chef de l'état s'associât aux poursuites tribunitiennes, et achetât la popularité par des largesses prodiguées aux dépens d'autrui ; ils détournèrent sur le consul tout l'odieux que ces menées avaient excité contre les tribuns.
Un conflit terrible allait éclater, si Fabius, par un expédient qui ne blessait aucun des deux partis, n'eût terminé la querelle. L'année précédente, sous la conduite et les auspices de Titus Quinctius, on avait enlevé aux Volsques une portion de leur territoire : Antium, ville voisine, favorablement située sur le bord de la mer, pouvait recevoir une colonie : il était donc facile de donner des terres au Peuple, sans exciter les cris des propriétaires, sans troubler la Paix de Rome. L'avis de Fabius est adopté. On invite ceux qui veulent des terres à donner leurs noms. Mais, dès lors (comme toujours), l'abondance fit naître le dégoût, et si peu se firent inscrire qu'on fut obligé de leur adjoindre des Volsques pour compléter la colonie. Les autres, en grand nombre, aimèrent mieux solliciter des terres à Rome que d'en obtenir ailleurs.
-462 : le tribun de la Plèbe Terentilius demande la mise par écrit des droits des consuls, pour limiter leur arbitraire. Ce projet est repoussé par les patriciens, ce qui engendre dix ans de crise civile à Rome.
Les succès militaires ramenèrent bientôt les troubles intérieurs. Gaius Terentilius Harsa, cette année tribun du Peuple, persuadé, en l'absence des consuls, que le champ était ouvert aux entreprises du tribunat, déclame plusieurs jours contre l'orgueil des patriciens, et attaque surtout l'autorité consulaire comme excessive, comme intolérable dans un état Libre. « Le nom en était moins odieux, le pouvoir plus révoltant peut-être que celui des rois. Ce sont deux maîtres au lieu d'un, avec une puissance sans contrôle et sans bornes. Indépendants et déréglés eux-mêmes, ils font peser sur le Peuple toute la crainte des lois et des supplices ». Les patriciens tremblent que l'absence des consuls n'aide à leur imposer ce joug, et le préfet de Rome, Quintus Fabius, convoque le sénat. « Mais vous, s'écrie-t-il, tribuns mes collègues, nous vous prions de vous rappeler avant tout que c'est pour la protection du Citoyen, et non pour la perte de l'état que cette puissance vous fut accordée, qu'on vous créa les tribuns du Peuple et non les ennemis du sénat ».
L'an d'après, la loi Terentilia, présentée par tout le collège des tribuns, attaqua les nouveaux consuls. Les livres de la Sibylle (grande « prêtresse », souvent hermaphrodite, à laquelle on attribuait des pouvoirs de médium, entre autres à cause de ses « particularités » anatomiques, considérées alors comme une intervention divine ; chargée par les dieux de transmettre leurs Oracles aux humains et en particulier aux puissants, elle le faisait dans un langage énigmatique permettant de nombreuses interprétations, ce qui la mettait à l'abri de toute contestation ultérieure), consultés par les duumvirs sacrés, répondirent qu'on était menacé d'une nuée d'étrangers, qui s'empareraient des hauteurs de la ville, pour y répandre le carnage; ils recommandaient surtout de s'abstenir des dissensions civiles. C'était fait à dessein pour entraver la loi, disaient les récriminations des tribuns : un conflit violent se préparait.
Jamais aucun des jeunes patriciens aristocrates, soit en public, soit en particulier, ne se montrait farouche sauf lorsqu'on arrivait à traiter de la loi. Autrement, cette jeunesse était populaire. Peu à peu, ces caresses, ces attentions avaient adouci le Peuple. Grâce à ces moyens, on éluda toute l'année l'adoption de la loi.
-460 : Prise du Capitole par l'armée des esclaves et des bannis et nouvelles tentatives des tribuns pour saper l'autorité des consuls et du sénat.
Présenter la loi, la repousser; voilà ce qui occupait les esprits. Plus la jeunesse patricienne s'insinuait auprès du Peuple, plus, à leur tour, les tribuns, par leurs accusations, cherchaient à la rendre suspecte : « on tramait une conspiration ; c'est la mort des tribuns, le massacre du Peuple qu'on médite. Les vieux patriciens ont chargé les jeunes d'extirper de la république la puissance tribunitienne, et de rendre à l'état la forme qu'il avait avant qu'on se retirât sur le Mont-Sacré ».
Rome cependant craignait que les Volsques et les Èques ne reprissent des hostilités, pour ainsi dire périodiques, et dont chaque année amenait régulièrement le retour. Mais, plus pressant, un nouveau danger surgit tout à coup. Des exilés et des esclaves, au nombre d'environ deux mille cinq cents, le Sabin Appius Herdonius à leur tête, s'emparent, la nuit, du Capitole et de la citadelle. Quelques-uns, au milieu du trouble, entraînés par l'effroi, volent au forum : « Au armes ! » et « L'ennemi est dans la ville ! ». Les consuls redoutent et d'armer le Peuple, et de le laisser sans armes. Ignorant quel fléau soudain, étranger ou domestique, produit du ressentiment populaire ou de la perfidie des esclaves, s'est jeté sur la ville, ils veulent calmer le trouble, et, souvent, ne parviennent qu'à l'exciter. Sur cette multitude tremblante et consternée, l'autorité n'avait plus d'emprise. Cependant on distribue des armes, mais avec réserve, assez seulement, comme on ignore quel est l'ennemi, pour former un corps de troupes qui suffise à tout événement. Le jour enfin dévoila quelle était cette guerre, quel en était le chef. C'étaient les esclaves, qu'Appius Herdonius appelait à la Liberté du haut du Capitole : « il avait pris en main la cause du malheur ; il voulait ramener dans leur patrie ceux que l'injustice en avait exilés, et détruire le joug pesant de l'esclavage ».
Mille sujets divers excitaient les alarmes, les esclaves surtout. Chacun pouvait avoir son ennemi chez soi. Se fier à lui, s'en méfier, au risque de provoquer sa vengeance, était également dangereux. À peine, avec de la concorde, semblait-il possible de sauver la république.
Néanmoins, dans ce redoublement, dans ce déluge de maux, personne ne songeait à l'animosité des tribuns et du Peuple ; ce mal peu dangereux n'en était un qu'en l'absence de tout autre, et, dans ce moment, la peur de l'étranger devait le faire cesser. Et cependant ce fut presque le seul danger réel dans cette crise malheureuse. Tel était le délire des tribuns, qu'à les entendre ce n'était pas la guerre, mais un vain simulacre de guerre, et que cette invasion du Capitole n'était imaginée que pour détourner de la loi l'attention des esprits. Ils font donc quitter les armes au Peuple, et l'appellent à l'assemblée pour y voter la loi. Les consuls, de leur côté, convoquent le sénat, plus alarmés des craintes nouvelles qu'inspirent les tribuns, qu'ils ne l'avaient été de la surprise de la nuit.
Le spectacle d'une Révolte dans Rome se préparait pour les ennemis. Cependant la loi ne put passer, ni le consul marcher au Capitole. Les tribuns reculèrent devant la peur des armes consulaires. Délivrés des auteurs de la sédition, les patriciens se mêlent au Peuple, s'avancent au milieu des groupes, et y sèment des paroles adaptées à la circonstance. Là, Publius Valérius, tandis que son collègue veillait à la garde des portes, formait déjà ses bataillons. Il avait promis « qu'après la délivrance du Capitole et le retour de la Paix dans Rome, si le Peuple consentait à l'écouter, il lui dévoilerait la fourberie dont la loi des tribuns devait assurer le triomphe, et qu'ensuite, plein du souvenir de ses ancêtres, de leur part d'obligation, en quelque sorte héréditaire, de protéger les intérêts populaires, il n'apporterait plus aucun obstacle à l'assemblée du Peuple ». Sous ses ordres et malgré les réclamations des tribuns, les bataillons se mettent à gravir la pente du Capitole.
Une foule d'exilés souillèrent le temple de leur sang, beaucoup furent pris en vie. Herdonius fut tué. Ainsi fut recouvré le Capitole. Les prisonniers, selon qu'ils étaient Libres ou esclaves, subirent chacun le supplice réservé à leur condition.
La Paix une fois rétablie, les tribuns pressent le sénat d'accomplir la promesse de Publius Valérius et laisse présenter la loi. Le consul proteste qu'avant d'avoir remplacé son collègue, il ne permettra point la présentation de la loi. Au mois de décembre, grâce à tous les efforts des patriciens, on nomma consul Lucius Quinctius Cincinnatus, père de Céson, qui dut entrer en charge aussitôt. Le Peuple était consterné : il se voyait aux mains d'un consul irrité, tout puissant par la faveur du sénat, par son mérite et par l'influence de ses trois fils, mais qui, par leur prudence et leur modération quand les circonstances l'exigeaient, lui étaient supérieurs.
Dès qu'il fut revêtu de sa magistrature, assidu à son tribunal, il y déploya une égale énergie pour contenir le Peuple et réprimander les patriciens : « c'était, disait-il, par la faiblesse de cet ordre, que les tribuns se perpétuant dans leurs charges, régnaient non sur la république du Peuple romain, mais comme sur une famille en désordre, par la langue et les invectives. À l'avenir, continuer les magistrats dans leurs charges, réélire les mêmes tribuns serait, au jugement du sénat, une atteinte à la république ». Les consuls se conformèrent à ces décrets ; mais les tribuns, malgré les réclamations des consuls, furent réélus. Les patriciens, à leur tour, pour ne rien céder au peuple, portaient de nouveau Quinctius. Jamais, de toute l'année, il n'y eut sortie plus véhémente de la part du consul : « Faut-il s'étonner, pères conscrits, du discrédit de votre autorité auprès du Peuple ? C'est vous-mêmes qui la ruinez. Ainsi, parce que le Peuple viole vos décrets en continuant ses magistrats, vous allez les violer vous-mêmes, pour égaler en dérèglements cette multitude ».

-459 : Quintus Fabius et Lucius Cornélius ne furent pas plutôt en charge, qu'avec l'année commencèrent les troubles. Les tribuns aigrissaient le Peuple. Une nouvelle guerre terminée, celle que les tribuns font dans Rome vient agiter le sénat.
L'autorité consulaire allait succomber sous les efforts des tribuns, lorsque survinrent de nouvelles terreurs. La crainte du péril décida les tribuns à permettre l'enrôlement, non, toutefois, sans une condition. Comme pendant cinq ans on avait pu éluder leurs efforts, et qu'ils avaient peu profité à la cause populaire, ils demandent qu'à l'avenir, il soit créé dix tribuns du Peuple. La nécessité arracha aux patriciens leur consentement, seulement ils spécifièrent qu'on ne pourrait réélire les mêmes tribuns. Mais afin d'empêcher qu'après la guerre, cette clause, comme tant d'autres, ne demeurât sans effet, les comices, se réunirent sur-le-champ pour l'élection des tribuns. Trente-six ans après la création des premiers tribuns on porta leur nombre à dix, deux de chaque classe, et on prit des mesures pour qu'il en fût de même à l'avenir.
-454 : Recherche d'un compromis entre patriciens et Plébéiens : une délégation part consulter les lois d'Athènes.
Les mêmes tribuns du Peuple, réélus l'année suivante, sous le consulat de Titus Romilius et Gaius Véturius, ne cessaient de prôner leur loi dans toutes leurs assemblées. Au moment où toute leur activité se concentrait sur cette affaire, des courriers arrivent tremblants de Tusculum, et annoncent que les Èques sont sur leurs terres. On eût éprouvé quelque honte, après les services récents qu'avait rendus ce peuple, à différer le secours. Plus de sept mille ennemis y restèrent, les autres prirent la fuite. Le butin fut immense. Mais, pour réparer l'épuisement du trésor, les consuls firent tout vendre. Cette mesure excita néanmoins le mécontentement de l'armée, et fournit aux tribuns des motifs pour noircir les consuls auprès du Peuple.
Aussi, dès qu'ils sortirent de charge, et sous le consulat de Spurius Tarpéius et d'Aulus Aternius, ils furent cités à comparaître : Romilius par Gaius Claudius Cicéron, tribun du Peuple ; Véturius par Lucius Aliénus, édile Plébéien. L'un et l'autre, à la grande indignation des patriciens, furent condamnés. L'échec qu'éprouvèrent ces consuls ne rendit point leurs successeurs plus traitables : « on pouvait bien, disaient-ils, les condamner, mais le Peuple et les tribuns ne sauraient faire passer leur loi ». Renonçant alors à une loi qui avait vieilli depuis qu'on l'avait présentée, les tribuns traitèrent les patriciens avec plus de douceur. Ils les priaient de « mettre un terme à leurs dissensions : si les lois plébéiennes leur déplaisaient si fort, ils n'avaient qu'à autoriser la création, en commun, de commissaires choisis parmi le Peuple et parmi les patriciens, pour rédiger des règlements dans l'intérêt des deux ordres, et assurer à tous une Egale Liberté ». Les patriciens étaient loin de rejeter ces offres; mais « nul, disaient-ils, n'était appelé à donner des lois, s'il ne sortait de l'ordre des patriciens ». Ainsi, d'accord sur le besoin de nouvelles lois, on n'était divisé que sur le choix du législateur. On envoya donc à Athènes Spurius Postumius Albus, Aulus Manlius, Publius Sulpicius Camérinus, avec l'ordre de copier les célèbres lois de Solon, et de prendre connaissance des institutions des autres états de la Grèce, de leurs mœurs et de leurs Droits.

-452 : Fondation du premier décemvirat.
Cette année se passa encore sans guerres étrangères, mais, à l'intérieur, des troubles s'élevèrent. Déjà les envoyés étaient de retour avec les institutions d'Athènes. Les tribuns n'en apportaient que plus d'instance à demander qu'on se mit enfin à rédiger les lois. On convint de créer des décemvirs avec une autorité sans appel, et, pour cette année, de n'élire aucun autre magistrat. Devait-on en choisir quelques-uns dans l'ordre des Plébéiens ? On agita longtemps cette question. Enfin on céda aux patriciens, à condition seulement que la loi Icilia, au sujet du mont Aventin, et les autres lois sacrées, ne sauraient être abrogées.

-451 : Entrée en charge des décemvirs : les tribuns de la Plèbe obtiennent enfin que les lois soient écrites et connues de tous. Dix anciens consuls, les Decemviri, investis du pouvoir absolu, rédigent la Loi des Douze Tables publiée sur le forum. Elle établit l'Egalité devant la loi entre patriciens et Plébéiens, mais interdit les mariages mixtes.
L'an trois cent deux de la fondation de Rome, la forme de la constitution se trouve de nouveau changée, et l'autorité passe des consuls aux décemvirs, comme auparavant elle avait passé des rois aux consuls. Le plus influent d'entre eux tous était Appius, que soutenait la faveur populaire. Il avait si complètement revêtu un nouveau caractère, que, de cruel et implacable persécuteur du Peuple, il en était devenu tout à coup le courtisan, et captait ses moindres faveurs.
Tous les dix jours chaque décemvir rendait au peuple la justice. Tandis que cette justice, « incorruptible comme celle des dieux », se rendait également aux grands et aux petits, les décemvirs ne négligeaient pas la rédaction des lois. Pour satisfaire une attente qui tenait toute la nation en suspens, ils les présentèrent enfin sur dix tables, et convoquèrent l'assemblée du Peuple. Pour le bonheur, pour la gloire, pour la prospérité de la république, pour la félicité des Citoyens et celle de leurs enfants, ils les engageaient à s'y rendre et à lire les lois qu'on leur proposait. Ils avaient établi entre les droits de tous, grands et petits, une exacte balance (mais on pouvait attendre davantage du concours de tous les esprits et de leurs observations réunies). Ils devaient en particulier, et dans leur sagesse, peser chaque chose, la discuter ensuite, et déclarer sur chaque point ce qu'il y avait d'additions ou de suppressions à faire. Ainsi, le Peuple romain aurait des lois qu'il pourrait se flatter non seulement d'avoir approuvées, mais encore d'avoir proposées lui-même.
Après que chacun des chapitres présentés eut subi les corrections indiquées par l'opinion générale, et jugées nécessaires, les comices par centuries adoptent les lois des dix tables. Dans cet amas énorme de lois entassées les unes sur les autres, elles sont le principe du droit public et privé. Le bruit se répandit alors qu'il existait encore deux tables, dont la réunion aux autres compléterait en quelque sorte le corps du droit romain. Cette attente, à l'approche des comices, fit désirer qu'on créât de nouveau des décemvirs. Le Peuple lui-même, outre que le nom de consul ne lui était pas moins odieux que celui de roi, ne regrettait pas l'assistance tribunitienne.

-450 : Création du deuxième décemvirat.
Lorsqu'on eut indiqué le troisième jour de marché pour la réunion des comices qui devaient élire les décemvirs, les premiers personnages eux-mêmes (dans la crainte, sans doute, que la possession d'une si grande autorité, s'ils laissaient le champ libre, ne tombât en des mains qui en seraient peu dignes) se mirent sur les rangs, et cette charge, qu'ils avaient repoussée de toutes leurs forces, ils la demandaient en suppliant à ce même Peuple contre lequel ils s'étaient élevés. Appius se sentit aiguillonné et se faisait valoir auprès du Peuple. Ce fut au point que ses collègues eux-mêmes, tout entiers à lui jusqu'à ce moment, ouvrirent enfin les yeux, et se demandèrent ce qu'il prétendait. N'osant encore s'opposer ouvertement à son ambition, ils entreprennent d'en paralyser les efforts, en feignant de les seconder. D'un commun accord, ils lui assignent la présidence des comices, sous prétexte qu'il était le plus jeune. Cet artifice avait pour but de l'empêcher de se nommer lui-même, ce dont personne, à l'exception des tribuns du Peuple, n'avait jamais donné le détestable exemple.
Mais lui, après avoir invoqué le bien de l'état, se chargea de tenir les comices, et sut tirer parti de l'obstacle Il fait élire au décemvirat des hommes qui étaient bien loin de les égaler en illustration. Lui-même se nomme le premier, et encourt par ce fait des reproches d'autant plus amers qu'on croyait cette audace impossible. Dès ce moment Appius jeta le masque : il s'abandonna bientôt à son caractère, et réussit à façonner ses nouveaux collègues à ses manières avant même qu'ils fussent entrés en charge. Chaque jour ils se rassemblaient sans témoins. Après avoir arrêté de concert les plans ambitieux que chacun préparait en secret, ils cessèrent de déguiser leur orgueil, en se montrant difficiles à aborder, répondant à peine.
Dès le début, le premier jour de leur magistrature se signala par un appareil de terreur. Les premiers décemvirs avaient établi qu'un seul aurait les douze faisceaux (de licteur : instrument de punition – verges de bois –, à l'origine du mot fascisme), et cette marque de souveraineté royale passait à tour de rôle à chacun d'entre eux. Ceux-ci parurent tous ensemble, précédés chacun de douze faisceaux. Qu'une voix favorable à la Liberté vînt à s'élever dans le sénat ou devant le Peuple, aussitôt les verges et les haches (le faisceau de licteur et la hache sont le symbole de la Révolution française de 1789, toujours en cours dans notre république) la réduiraient au silence et rendraient les autres muettes d'effroi. En effet, outre qu'on ne pouvait recourir au Peuple, l'autorité des décemvirs était sans appel : ils étaient en cela différents de leurs prédécesseurs, qui avaient souffert que par ce moyen on modifiât leurs jugements, mais qui avaient tout de même renvoyé devant le Peuple certaines affaires qui semblaient être de leur ressort. Pendant un certain temps une égale terreur régna sur toutes les classes, mais peu à peu elle s'appesantit tout entière sur les Plébéiens. On ménageait les patriciens et ce fut au bas Peuple que s'attaquèrent le caprice et la cruauté. Un bruit s'était même répandu que leur conspiration ne limitait pas au temps actuel l'asservissement de la république, mais qu'un accord clandestin les avait entre eux engagés par serment à ne point réunir les comices, et à perpétuer leur décemvirat pour conserver le pouvoir qu'ils avaient dans les mains.
Le Peuple alors jette autour de lui ses regards : il les porte sur les patriciens, épiant un souffle de Liberté du côté d'où naguère ses soupçons n'attendaient que la servitude, soupçons qui ont amené la république à cet état de malheur. Les chefs du sénat détestaient les décemvirs, détestaient le Peuple. S'ils désapprouvaient ce qui se passait, c'était avec la pensée que ces violences avaient été méritées. Ils refusaient leur secours à des humains que leur avidité pour la Liberté avait plongés dans l'esclavage, et voulaient laisser les griefs s'accumuler pour que le dégoût du présent fît du retour des consuls et de l'ancien état de choses un objet de désir. Ce qui seul inquiétait le Peuple, c'était de savoir comment la puissance tribunitienne, boulevard de la Liberté, et dont il avait interrompu l'existence, pourrait se rétablir.

-449 : Menaces extérieures; les décemvirs convoquent le sénat. Les Decemviri qui se maintenaient illégalement au pouvoir sont chassés par une Révolte de l'armée et une menace de sécession de la Plèbe. Les praetores prennent le titre de consuls. Par la loi Horatia Valeria, les tribuns de la Plèbe deviennent sacrés, leurs plébiscites ont force de loi et ils peuvent faire appel auprès du Peuple (provocatio).
On n'avait substitué aux décemvirs aucun autre magistrat : quoique rendus à la vie privée, ils se montrèrent en public sans rien diminuer de leur arrogance dans l'exercice du pouvoir, rien de l'appareil qui entourait leur dignité. La tyrannie n'était plus douteuse. On pleurait la Liberté perdue sans retour. Les Romains n'étaient pas seuls à douter de leur courage : déjà ils devenaient un objet de mépris pour les nations voisines, honteuses de reconnaître un empire là où n'était point la Liberté.
Vaincus par la peur, les décemvirs se décident à consulter le sénat sur deux guerres qui les pressent à la fois. Ils font sommer les sénateurs de se rendre à l'assemblée, n'ignorant point quels orages de haine allaient fondre sur eux : la désolation des campagnes, la cause des périls dont Rome était menacée, leur seraient sans nul doute imputées.
Lorsqu'on entendit, au forum, la voix du crieur qui convoquait les sénateurs à se réunir auprès des décemvirs, ce fut comme un événement nouveau, car on avait, depuis longtemps, négligé la coutume de prendre l'avis du sénat : le Peuple en fut dans l'étonnement. C'était aux ennemis et à la guerre qu'il fallait rendre grâces, si l'on observait encore quelque forme de Liberté. On parcourt des yeux toutes les parties du forum pour y chercher les sénateurs ; mais à peine en peut-on découvrir un. De là on se porte à la salle du sénat, on y observe la solitude qui règne autour des décemvirs. Ceux-ci comprirent alors combien la haine de leur pouvoir était générale, et le Peuple vit bien, dans l'absence des sénateurs, leur refus de reconnaître à des particuliers le droit de convoquer le sénat : c'était le commencement d'un retour à la Liberté.
À peine voyait-on un sénateur dans le forum, fort peu se trouvaient à la ville. Dégoûtés de l'état des choses, ils s'étaient retirés dans leurs terres, occupés de leurs intérêts particuliers, à défaut des intérêts publics, et persuadés qu'ils seraient d'autant plus à l'abri des vexations, qu'ils s'éloigneraient davantage de la société et de la présence de leurs farouches oppresseurs. Les décemvirs aimaient mieux qu'il en fût ainsi que de savoir les sénateurs présents et Rebelles à leur autorité. Ils ordonnent de les mander tous, et fixent l'assemblée au lendemain. Elle fut plus nombreuse encore qu'ils ne l'avaient espéré : le Peuple en conclut que les patriciens trahissaient la cause de la Liberté, puisque le sénat reconnaissait le droit de convocation à des hommes dont la charge était expirée, et que la violence seule élevait au-dessus des simples Citoyens. Ce que personne n'avait supporté d'un roi, ou du fils d'un roi, qui donc le supporterait chez tant de simples Citoyens ? Il ne tenait qu'à eux d'éprouver combien la douleur, combattant pour la Liberté, est plus énergique que la cupidité luttant pour une injuste domination. On proposait de délibérer sur la guerre contre les Sabins, comme si le Peuple romain avait quelque ennemi plus redoutable que ceux qui, créés pour faire des lois, n'avaient laissé subsister dans l'état aucune ombre de légalité ; par qui, comices, magistrats annuels, succession dans l'autorité, uniques gages d'une Egale Liberté, tout avait été renversé ; qui enfin, simples particuliers, conservaient les faisceaux et une autorité royale ! Les rois, une fois expulsés, on avait créé des magistratures patriciennes ; puis, après la retraite du Peuple, des magistratures plébéiennes. C'était trop compter sur la terreur qu'ils inspiraient : les maux qu'on endurait semblaient enfin plus cruels que ceux qu'on pouvait avoir à craindre.
Les consulaires eux-mêmes et les plus vieux sénateurs, par un fonds de haine pour la puissance tribunitienne, dont le Peuple, à leur avis, désirait bien plus ardemment le retour que celui de l'autorité consulaire, aimaient mieux, en quelque sorte, attendre que les décemvirs sortissent volontairement de charge, que de voir le Peuple, en haine des décemvirs, se Soulever de nouveau.

Aux désastres causés par l'ennemi, les décemvirs ajoutent deux crimes affreux, l'un au camp, et l'autre dans Rome. Lucius Siccius, qui servait dans l'armée dirigée contre les Sabins, exploitant la haine qui s'attachait aux décemvirs, engageait secrètement les soldats à rétablir les tribuns et à se Révolter. On l'envoie reconnaître une position pour y placer un camp, et des soldats l'escortent, avec ordre de le tuer au premier endroit favorable. On annonça au camp que Siccius, malgré des prodiges de valeur, a péri dans une embuscade, et quelques soldats avec lui.
On crut d'abord ceux qui rapportèrent ces nouvelles, mais très vite on ne douta plus que Siccius avait péri de la main des siens, et on rapporta son cadavre. L'irritation fut à son comble dans le camp, et c'est à Rome qu'on voulait sur-le-champ transporter Siccius. Mais les décemvirs se hâtèrent de lui décerner des funérailles militaires aux frais de l'état. On l'ensevelit au milieu des regrets des soldats et de l'exécration que le nom des décemvirs avait excitée parmi le Peuple.
La ville fut ensuite témoin d'un forfait enfanté par la débauche, et non moins terrible dans ses suites que le déshonneur et le suicide de Lucrèce, auquel les Tarquins durent leur expulsion de la ville et du trône : comme si les décemvirs étaient destinés à finir pareil que les rois et à perdre leur puissance par les mêmes causes. Appius Claudius s'enflamma d'un amour criminel pour une jeune plébéienne et la viola. Son père était l'exemple des Citoyens, l'exemple des soldats. Sa femme avait vécu comme lui, et ses enfants étaient élevés dans les mêmes principes. Il avait promis sa fille, Virginie, à Lucius Icilius, ancien tribun, homme passionné, et qui plus d'une fois avait fait preuve de courage pour la cause du Peuple.

Les hommes, et surtout Icilius, n'ont de paroles que pour réclamer la puissance tribunitienne et l'appel au Peuple ; toute leur indignation était pour la patrie. La multitude s'anime et par l'atrocité du crime, et dans l'espoir qu'il serait une occasion favorable de recouvrer sa Liberté. Le décemvir cite Icilius, et, sur son refus de comparaître, ordonne qu'on l'arrête. Comme on ne laissait pas approcher ses appariteurs, lui-même, suivi d'une troupe de jeunes patriciens, perce la foule et commande de le conduire dans les fers. On voyait déjà autour d'lcilius la multitude et les chefs de la multitude, Lucius Valérius et Marcus Horatius.
La Lutte s'engage furieuse. Le licteur du décemvir veut porter la main sur Valérius et Horatius : le Peuple brise les faisceaux. Appius monte à la tribune, Valérius et Horatius l'y suivent : le Peuple les écoute et couvre de murmures la voix du décemvir. Déjà, au nom de l'autorité, Valérius ordonne aux licteurs de s'éloigner d'un simple Citoyen. Spurius Oppius, voulant prêter secours à son collègue Appius, se précipite, d'un autre côté, sur la place, et voit l'autorité vaincue par la force. Il se décide enfin à convoquer le sénat. Ainsi, voyant que la plus grande partie des patriciens désapprouvait la conduite des décemvirs, et, dans l'espoir que le sénat mettrait un terme à leur puissance, la multitude s'apaise. Le sénat fut d'avis qu'il ne fallait point irriter le Peuple, et qu'on devait songer surtout à empêcher que l'arrivée de Verginius à l'armée n'excitât quelque mouvement.
On dépêche donc au camp, qui se trouvait alors sur le mont Vécilius, les plus jeunes sénateurs, pour recommander aux décemvirs d'arrêter à tout prix la Révolte parmi les soldats. Mais Verginius (le père de Virginie) y avait excité une effervescence plus grande encore que celle qu'il avait laissée à Rome. Outre qu'il parut avec une escorte de quatre cents Citoyens que l'horreur de ces indignités avait amenés de la ville avec lui, l'arme qu'il tenait toujours à la main, le sang dont il était couvert (il avait tué sa fille pour lui éviter de devenir esclave, ruse d'Appius pour sauver son statut), attirent sur lui les regards. Les décemvirs, troublés de ce qu'ils voient et de ce qu'ils apprennent de Rome, courent sur différents points du camp, calmer l'agitation. S'ils emploient la douceur, on ne leur répond pas ; s'ils invoquent leur autorité, ils ont affaire à des hommes, et à des hommes armés.
Les soldats marchent en ordre vers la ville, et occupent l'Aventin. À mesure qu'on accourt, ils exhortent le Peuple à recouvrer sa Liberté et à créer des tribuns. Spurius Oppius convoque le sénat : celui-ci se refuse à toute mesure violente, car les décemvirs eux-mêmes ont provoqué cette sédition. On envoie trois députés consulaires, Spurius Tarpéius, Gaius Julius, Publius Sulpicius, demander, au nom du sénat : « En vertu de quels ordres les soldats ont quitté le camp ? Ce qu'ils prétendent faire en occupant armés le mont Aventin ? Ont-ils abandonné la guerre contre l'ennemi pour s'emparer de leur patrie ? ». À ces questions les réponses ne manquaient point, mais il manquait quelqu'un pour les faire. On était encore sans chef avoué, personne n'osant s'exposer seul à tant de haines. Seulement, un cri unanime s'éleva de la multitude ; elle demande qu'on lui envoie Lucius Valérius et Marcus Horatius : c'est eux qu'on chargera d'une réponse. Mais eux s'y refusaient, à moins que les décemvirs ne déposassent les insignes de leur magistrature, expirée dès l'année précédente. Les décemvirs se plaignent qu'on les dégrade et protestent qu'ils ne déposeront point leur autorité avant qu'on n'ait adopté les lois pour l'établissement desquelles on les avait créés.
Persuadé par les conseils de Marcus Duillius, ancien tribun, qu'il n'obtiendrait rien en prolongeant ces négociations, le Peuple passe de l'Aventin sur le mont Sacré : « tant qu'ils n'abandonneront pas la ville, assurait Duillius, ils n'inspireraient au sénat aucune inquiétude ; le mont Sacré devait lui rappeler la constance du Peuple ; il saurait que le rétablissement de la puissance tribunitienne peut seule ramener la Concorde, imitant la modération de leurs pères, et sans se livrer à aucune violence ». Le Peuple suivit l'armée, et pas un de ceux à qui l'âge le permettait ne resta en arrière. À leur suite venaient leurs femmes, leurs enfants, demandant avec douleur pourquoi ils les laissaient dans une ville où la pudeur, la Liberté, rien n'y était sacré. Déjà plusieurs voix, jointes à celles de Valérius et d'Horatius, s'écriaient :
« Qu'attendez-vous encore, sénateurs ? Si les décemvirs ne mettent pas une borne à leur obstination, souffrirez-vous que tout périsse dans une conflagration générale ? Est-ce pour les toits et les murailles que vous ferez des lois ? N'avez-vous pas honte de voir dans le forum plus de vos licteurs que de Citoyens en toge ? Que ferez-vous si l'ennemi marche sur vous ? Que ferez-vous si le Peuple, voyant sa retraite sans effet, se présente en armes ? La chute de Rome est-elle nécessaire pour amener celle de votre autorité ? Il faut vous passer du Peuple ou lui rendre ses tribuns. Nous nous passerons plutôt, nous, de magistrats patriciens, que les Plébéiens des leurs. Ces reproches retentissent de toutes parts, et les décemvirs, vaincus par cette unanimité, s'en remettent à la discrétion du sénat. Ils prient seulement et préviennent les sénateurs de les protéger contre la haine publique, pour que leur supplice n'accoutume pas ce Peuple à voir répandre le sang des patriciens.

Alors Valérius et Horatius reçoivent mission de se rendre auprès du Peuple, de lui faire, pour son retour, les conditions qu'ils jugeront convenables, et de préserver les décemvirs de la haine et de l'exécration de la multitude. C'étaient ses Libérateurs : leurs efforts avaient commencé le mouvement et allaient le terminer. Icilius parla au nom de tout le Peuple. Il exigeait le rétablissement de la puissance tribunitienne et de l'appel au Peuple, qui, avant la création des décemvirs, étaient la sauvegarde du Citoyen, et une amnistie générale pour tous ceux qui avaient engagé les soldats ou le Peuple à se retirer pour recouvrer leur Liberté. Les décemvirs seuls furent de sa part l'objet d'une demande cruelle. Les députés répondirent : « Les demandes que vous avez délibérées en commun sont si justes, qu'on vous les eût de plein gré proposées : vous demandez des garanties pour votre Liberté et non la faculté de nuire à celle des autres. Votre ressentiment se pardonne; mais on ne saurait l'autoriser. En haine de la cruauté, vous devenez cruels, et presque avant d'être Libres, vous voulez déjà tyranniser vos adversaires. Est-ce donc que notre cité ne fera jamais trêve aux vengeances des patriciens contre le Peuple, ou du Peuple contre les patriciens ? Le bouclier vous convient mieux que l'épée. C'est assez, c'est bien assez abaisser vos adversaires, que de les réduire à une Egalité parfaite de Droits, de leur ôter les moyens de nuire aux autres, en empêchant qu'on leur nuise. Aujourd'hui, il vous suffit de revendiquer votre Liberté ».

-449 : Élection des tribuns de la Plèbe sur l'Aventin.
D'un accord unanime on s'en remet à la décision des députés qui promettent de revenir après avoir tout terminé. Ils vont exposer au sénat les conditions dont le Peuple les a chargés, et les décemvirs voyant que, contre leur attente, il n'est question pour eux d'aucune peine, ne se refusent à rien. Un sénatus-consulte portait que les décemvirs abdiqueraient au plus tôt, que Quintus Furius, grand pontife, nommerait des tribuns populaires, et qu'on ne rechercherait personne pour la Révolte de l'armée et du Peuple. Ces décrets achevés, les décemvirs lèvent la séance, se rendent au forum, et prononcent leur abdication au milieu des plus vifs transports de joie.
Aussitôt, formés en comices et présidés par le grand pontife, les Citoyens nomment leurs tribuns, et en tête Lucius Verginius, après lui viennent Lucius Icilius et Publius Numitorius, oncle de Virginie, auteurs de l'Insurrection, ensuite Gaius Sicinius, descendant de celui que la tradition regarde comme le premier tribun du Peuple élu sur le mont Sacré, et Marcus Duillius, qui s'était fait remarquer dans la même charge avant la création des décemvirs, et dont l'appui n'avait pas manqué au Peuple dans sa Lutte contre eux.
Aussitôt, la création de deux consuls avec appel au Peuple fut décrétée sur la proposition de Marcus Duillius.
Un interroi nomma ensuite les consuls Lucius Valérius et Marcus Horatius, lesquels entrèrent aussitôt en fonction. Ce consulat populaire ne lésait en rien les droits des patriciens, et fut cependant en butte à leur haine. Tout ce qui se faisait pour la Liberté du Peuple leur semblait une usurpation sur leur puissance. D'abord, il était un point de droit en contestation pour ainsi dire permanente : il s'agissait de décider si les patriciens étaient soumis aux plébiscites. Les consuls portèrent dans les comices par centuries une loi déclarant que les décisions du Peuple assemblé par tribus lieraient tous les Citoyens. On donnait ainsi aux tribuns l'arme la plus terrible. Une autre loi, émanée des consuls, rétablit l'appel au Peuple, unique soutien de la Liberté. Le sort des Plébéiens était ainsi suffisamment assuré par l'appel au Peuple et l'appui du tribunat.

-445 : le tribun de la Plèbe Caius Canuleius obtient l'autorisation du mariage entre plébéien et patricien (Lex Canuleia).
-444/-443 : les Plébéiens réclament l'Egalité politique. Les patriciens remplacent le consulat par le tribunat militaire avec pouvoir consulaire, accessible aux Plébéiens, et par la fonction de censeur (recensement quinquennal des Citoyens romains par niveau de fortune ; ils inscrivent les nouveaux Citoyens romains dans les registres de leur centurie et de leur tribu, passent en revue les chevaliers et sont chargés de mettre à jour l'album, c'est-à-dire le registre des personnes admises au sénat – leur fonction les amène également à surveiller les mœurs, ce qui leur permet de rayer de l'album sénatorial les sénateurs indignes, mais aussi de flétrir publiquement la réputation d'une personne par la nota censoria) réservée aux patriciens.
-439 : Distributions illicites de blé et Révolte plébéienne, matée par le dictateur Cincinnatus (magistrature exceptionnelle qui attribuait tous les pouvoirs à un seul homme, le dictateur – étymologiquement « celui qui parle » –; cette magistrature suprême, assortie de règles de désignation précises et temporaire – 6 mois maximum –, était accordée en cas de danger grave contre la république ; elle fut abolie après les dictatures de Sylla et Jules César).

À cette époque Spurius Maelius, de l'ordre des chevaliers, et qui était prodigieusement riche pour le temps, donna le dangereux exemple d'une chose utile en elle-même, mais dénaturée par ses détestables intentions : il avait, par l'entremise de ses hôtes et de ses clients, fait à ses frais des achats de blé en Étrurie (ce qui rendit inutiles les mesures prises par l'état pour adoucir la disette). Il se mit à distribuer des grains au Peuple. Maelius porta encore plus haut ses vues trop ambitieuses : voyant qu'il fallait arracher le consulat aux patriciens, il aspira au trône : c'était le seul prix digne de tant de combinaisons et de la lutte terrible qu'il allait soutenir.
Or Minucius, chargé par l'état des mêmes soins (intendant des vivres) que prenait Maelius de son propre mouvement, ayant découvert ce qui se passait, en avertit le sénat : « On portait des armes dans la maison de Maelius, et lui-même y tenait des assemblées. Il avait évidemment le projet de se faire roi. Le moment de l'exécution n'était pas encore fixé; mais on avait arrêté tout le reste. Des tribuns, gagnés à prix d'argent, avaient vendu la Liberté ; les chefs de la multitude s'étaient déjà partagé les emplois ».
Le lendemain, après avoir placé des corps de garde, il descend sur le forum, et étonne le Peuple par cet appareil inattendu. Maelius et ses partisans sentirent bien que c'était contre eux qu'était dirigée la puissance de cette redoutable magistrature ; mais les Citoyens qui ignoraient leurs complots, se demandaient : « Quelle sédition, quelle guerre soudaine avait rendu nécessaire l'autorité dictatoriale, ou avait fait confier la direction de la république à Quinctius Cincinnatus, qui était plus qu'octogénaire ? ».
Maelius se réfugie au milieu d'un groupe de ses complices. Enfin, sur l'ordre du chef de la cavalerie, un appariteur l'arrête. Délivré par les assistants, il s'enfuit en implorant le secours de la multitude ; il dit que c'est une conspiration des patriciens qui l'opprime, parce qu'il a fait du bien au Peuple ; il le conjure de venir à son aide dans un danger si imminent, et de ne pas du moins le laisser égorger sous ses yeux. Au milieu de ces clameurs, Ahala Servilius l'atteint et lui tranche la tête; puis, couvert de son sang, entouré d'une troupe de jeunes patriciens, il va annoncer au dictateur que Maelius, cité devant lui, a repoussé l'appariteur, soulevé la multitude, et subi la peine due à son crime. Alors le dictateur : « Je te félicite de ton courage, Gaius Servilius, lui dit-il : tu as sauvé la république ».

La Paix régna au-dedans et au-dehors cette année et la suivante, où furent consuls Gaius Furius Paculus et Marcus Papirius Crassus. Ce fut alors que l'on célébra les Jeux que les décemvirs, sur un décret du sénat, avait voués lors de la retraite du Peuple. Vainement, Poetélius chercha l'occasion d'exciter des troubles : il s'était fait nommer pour la seconde fois tribun du Peuple, en annonçant tout haut ses projets, mais il ne put obtenir que les consuls proposassent au sénat le partage des terres, et, lorsque après de longs débats, il parvint à faire soumettre aux sénateurs la question de savoir si l'on tiendrait les comices pour la création de consuls ou de tribuns militaires, il fut décidé que l'on nommerait des consuls.

-433/-432 : Luttes de la Plèbe pour obtenir le pouvoir.
Les tribuns du Peuple qui, dans leurs harangues continuelles, s'opposaient à la tenue des comices pour l'élection des consuls, et qui avaient presque amené la nécessité d'un interroi, obtinrent enfin qu'on nommerait des tribuns militaires avec la puissance consulaire ; mais le fruit qu'ils espéraient de cette victoire, la nomination d'un Plébéien, leur échappa : tous les tribuns militaires se trouvèrent des patriciens, Marcus Fabius Vibulanus, Marcus Folius, Lucius Sergius Fidénas. La peste fit taire pour cette année les dissensions publiques.
Mais toute décision fut ajournée à un an, et l'on défendit, par un décret, toute réunion avant cette époque.
Sur ces entrefaites, à Rome, les principaux Plébéiens, fatigués de poursuivre en vain depuis si longtemps l'espoir de plus grands honneurs, profitent de la tranquillité du dehors pour tenir des assemblées dans la maison des tribuns du Peuple, et là ils dévoilent leurs pensées secrètes : « Ils se plaignent de l'indifférence du Peuple, qui est telle que, depuis tant d'années qu'on nomme des tribuns militaires avec la puissance consulaire, pas un Plébéien n'a été encore promu à cet honneur. Leurs ancêtres, par une sage précaution, ont interdit aux patriciens les magistratures plébéiennes, autrement, on aurait eu pour tribuns du Peuple des patriciens : tant ils obtiennent peu d'estime, même auprès des leurs, tant ils sont méprisés par le Peuple, aussi bien que par le sénat ! » D'autres essaient d'excuser le Peuple, et rejettent la faute sur les patriciens : « C'est par leurs brigues et par leurs artifices que le chemin des honneurs est fermé aux Plébéiens. S'ils laissaient respirer le Peuple, s'ils ne le poursuivaient pas de leurs prières et de leurs menaces, il se souviendrait de ses défenseurs en allant aux suffrages, et après s'être donné un appui, s'emparerait du pouvoir ».
Pour arrêter la brigue, il fut décidé que les tribuns présenteraient une loi par laquelle il serait défendu à tous les candidats de rien ajouter à leur toge blanche. Cette mesure presque puérile, et qui, aujourd'hui, n'est pas digne d'un examen sérieux, souleva alors de violents débats entre le sénat et le Peuple. Les tribuns l'emportèrent enfin, et leur loi passa. On pouvait prévoir, à l'irritation des esprits, que la fureur du Peuple se porterait sur les siens; mais de peur qu'il n'usât de cette Liberté, un sénatus-consulte ordonna qu'on nomme des consuls.

-421 : Luttes entre Plébéiens et patriciens à propos de l'élection des questeurs et de la loi agraire : pour la première fois, un Plébéien devient questeur (gardiens du Trésor, chargés des finances de l'armée et des provinces).
La faveur avec laquelle les discours étaient accueillis engagea quelques Plébéiens à briguer le tribunat militaire, et chacun d'eux annonçait les lois qu'il proposerait pendant sa magistrature, à l'avantage du Peuple. On lui faisait entrevoir, pour le gagner, un partage des terres, une fondation de colonies, un impôt levé sur les propriétaires-fermiers, et dont le produit serait employé à la solde des troupes.
Mais si à la guerre la lutte avait été moins acharnée qu'on ne l'avait craint d'abord, dans la ville, au contraire, du sein d'une Paix profonde surgit tout à coup, entre le Peuple et le sénat, un amas de discordes, au sujet des questeurs dont on voulait doubler le nombre. Les consuls en avaient fait la proposition, et les sénateurs l'appuyaient de tout leur pouvoir, quand les tribuns du Peuple s'établirent en lutte ouverte contre les consuls, pour qu'une partie des questeurs, jusque-là choisis parmi les patriciens, fût prise dans le Peuple. Les consuls et les sénateurs commencèrent par repousser de toutes leurs forces cette prétention ; ensuite ils accordèrent qu'on suivrait le même mode que pour l'élection des tribuns consulaires, et que le Peuple serait libre de choisir les questeurs dans l'une et l'autre classe, mais cette concession ayant eu peu de succès, ils abandonnèrent entièrement le projet d'augmenter le nombre des questeurs.
Les tribuns le reprennent et soulèvent à ce propos plusieurs motions séditieuses, entre autres un projet de loi agraire. Au milieu de ces agitations, le sénat eût mieux aimé nommer des consuls que des tribuns. Mais les oppositions tribunitiennes rendant tout sénatus-consulte impossible, à la fin de ce consulat, la république en revint à un interroi, encore eut-elle de la peine à l'obtenir, car les tribuns empêchaient les patriciens de s'assembler.
À la fin, Lucius Papirius Mugillanus, élu interroi, attaqua avec force sénateurs et tribuns du Peuple. Il fallait des deux côtés abandonner une partie de leurs droits, et travailler à ramener la Concorde : les patriciens, en permettant que l'on créât des tribuns militaires au lieu de consuls ; les tribuns du Peuple, en ne s'opposant plus à ce que les quatre questeurs fussent indifféremment choisis parmi les Plébéiens et les patriciens par le Libre suffrage du Peuple.

-418 / -416 : Prise de Labicum, retour de l'Agitation à Rome (-417/-416)
Le dictateur ramena dans Rome l'armée victorieuse; et, le huitième jour après sa nomination, il abdiqua sa magistrature. Aussitôt le sénat, pour que les tribuns du Peuple n'eussent pas le temps de porter quelque proposition séditieuse, relative au partage des terres, à l'occasion du Labicum, décréta, en assemblée nombreuse, qu'on enverrait une colonie à Labicum : quinze cents colons, envoyés de la ville, reçurent chacun deux arpents.
Durant deux années, tout fut tranquille au-dehors, mais au-dedans il y eut du trouble à l'occasion de lois agraires.
Les agitateurs de la multitude étaient les Spurius Maecilius et Marcus Métilius, tribuns du Peuple, celui-ci pour la troisième fois, celui-là pour la quatrième, tous deux nommés en leur absence. Ils avaient émis une proposition pour la répartition Egale et par tête des terres prises à l'ennemi, et comme, par suite de ce plébiscite, les biens des nobles eussent été déclarés biens de l'état (car la ville, bâtie sur le sol étranger, ne possédait pas un coin de terre qui n'eût été conquis par les armes, et le Peuple n'avait guère que ce qui lui avait été vendu ou assigné par la république), une guerre à outrance devint imminente entre le Peuple et les patriciens. Les tribuns militaires, convoquant tantôt le sénat, tantôt des assemblées particulières des principaux sénateurs, ne voyaient pas comment sortir de l'impasse.
Alors Appius Claudius, petit-fils de celui qui avait été décemvir pour la rédaction des lois, et le plus jeune dans l'assemblée des sénateurs, leur dit « qu'il apportait de sa maison un vieil expédient de famille, car son bisaïeul, Appius Claudius, avait enseigné aux sénateurs le seul moyen d'anéantir la puissance des tribuns, qui est de mettre de l'opposition parmi eux. Les hommes nouveaux sacrifient assez volontiers leur opinion à l'autorité des grands, surtout quand ceux-ci, oubliant leur supériorité, se contentent de mettre en avant les circonstances. L'intérêt seul les anime : dès qu'ils verront que leurs collègues, auteurs de la proposition, ont usurpé toute faveur dans l'esprit du Peuple, sans leur y laisser une place, ils inclineront fortement vers le parti du sénat, pour se concilier l'ordre entier par les premiers d'entre ses membres ». Tous ayant approuvé, et particulièrement Quintus Servilius Priscus, qui loua le jeune homme de n'avoir point dégénéré de la race des Claudius, il fut décidé que chacun travaillerait, selon ses moyens, à détacher des tribuns quelques-uns de leurs collègues pour les leur opposer.
La séance levée, les premiers du sénat s'emparent des tribuns, et après leur avoir persuadé, démontré, promis qu'ils feraient chose agréable à chacun d'eux, agréable à tout le sénat, ils obtiennent six voix pour l'opposition. Le jour suivant, comme, d'après le plan arrêté, on avait fait un rapport au sénat sur la sédition que Maecilius et Métilius excitaient par une largesse d'un si funeste exemple, les principaux sénateurs, tenant tous le même langage, répètent à l'envi qu'ils n'imaginent aucune mesure suffisante, et qu'ils ne voient de salut que dans le recours à l'assistance des tribuns. La république opprimée a foi en leur puissance, et, comme un Citoyen qu'on dépouille, elle cherche auprès d'eux un refuge. N'est-ce pas une gloire pour eux et pour la puissance tribunitienne, de montrer que si le tribunat est assez fort pour tourmenter le sénat et pour soulever des querelles entre les divers ordres, il n'a pas moins de force pour résister à de mauvais collègues ?
Un murmure d'approbation s'éleva dans le sénat, tandis que de tous les côtés de l'assemblée on invoque les tribuns. Alors on fait silence, et ceux que les séductions des grands avaient gagnés déclarent que, puisque dans la pensée du sénat la demande de leurs collègues ne tend qu'à dissoudre la république, ils s'opposent. Les auteurs du projet, ayant convoqué une assemblée, proclament leurs collègues traîtres aux intérêts du Peuple, esclaves des consulaires, et, après les avoir accablés d'autres invectives, retirent leur proposition.

-413 : Élections consulaires, élection de trois questeurs Plébéiens (-409), élection des tribuns militaires (-408).
Le moment eût été bien choisi, après avoir frappé les séditions, de proposer, pour calmer les esprits, le partage du territoire de Bola : on eût affaibli par là tout désir d'une loi agraire qui devait chasser les patriciens des héritages publics injustement usurpés. Le Peuple était alors vivement préoccupé de cette indignité avec laquelle la noblesse s'acharnait à retenir les terres publiques qu'elle occupait de force, et surtout de son refus de partager avec lui, même les terrains vagues pris naguère sur l'ennemi, et qui deviendraient bientôt, comme le reste, la proie de quelques patriciens.

On créa consuls Gnaeus Cornélius Cossus et Lucius Furius Médullinus, celui-ci pour la seconde fois. Jamais le Peuple ne s'était vu fermer avec plus de douleur les comices tribunitiens. Il montra sa colère et se vengea dans les comices pour l'élection des questeurs, où pour la première fois il choisit des questeurs parmi les Plébéiens ; de sorte que sur quatre nominations, un seul patricien, Gaius Fabius Ambustus trouva place, trois Plébéiens, Quintus Silius, Publius Aelius, Publius Pupius furent préférés aux jeunes gens des plus illustres familles. Ces choix hardis furent imposés au Peuple par les Icilius, de famille ennemie déclarée des patriciens.
Les patriciens, de leur côté, murmuraient, non du partage, mais de la perte de leurs honneurs : « S'il en est ainsi, disaient-ils, à quoi bon élever des enfants, qui, repoussés du rang de leurs ancêtres, verront des étrangers maîtres de leur dignité, et qui n'ayant plus d'autre ressource que de se faire saliens ou flamines, pour sacrifier au nom du Peuple, demeureront dépouillés des commandements et des magistratures ? ».
Les esprits s'étaient aigris des deux côtés. Comme le Peuple avait pris de l'audace et que la cause populaire était aux mains de trois chefs d'une immense célébrité, les patriciens, prévoyant que toutes les élections où le Peuple avait son Libre suffrage auraient le même résultat que celle des questeurs, demandaient les comices consulaires qui étaient fermés au Peuple. Les Icilius, au contraire, voulaient une nomination de tribuns militaires, en disant que le Peuple devait enfin avoir sa part des honneurs publics.

À Rome, le Peuple eut l'avantage dans le choix des comices, mais, quant au résultat des comices, l'avantage demeura aux patriciens. En effet, contre l'attente générale, on nomma pour tribuns militaires, avec puissance de consuls, trois patriciens, Gaius Julius Iulus, Publius Cornélius Cossus, Gaius Servilius Ahala. Les patriciens usèrent d'une ruse que les Icilius eux-mêmes leur reprochèrent à cette époque : ce fut de confondre les plus dignes Citoyens au milieu d'une tourbe de candidats indignes, qui, pour la plupart, portaient de telles marques de souillures, que le Peuple s'éloigna par dégoût des Plébéiens.

-390 : défaite romaine à l'Allia contre les Gaulois menés par Brennus. Les vestales et les prêtres sont mis en sécurité dans la ville étrusque de Caere (Cerveteri), Rome est mise à sac, des sénateurs restés sur place sont massacrés. Résistance de Manlius Capitolinus sur le Capitole (Episode des oies du Capitole). Brennus évacue Rome contre rançon. (formule du Vae Victis).
-384 : accusé d'aspirer à la royauté, Manlius Capitolinus est précipité du haut de la roche Tarpéienne.
-375 à -370 : blocage politique à Rome, les tribuns de la Plèbe Lucius Sextius Lateranus et Caius Licinius Stolon empêchent la tenue des élections tant que leur projet de loi n'est pas soumis au vote du Peuple.

À mesure que les succès militaires de cette année rétablissaient partout la Paix au-dehors, dans la ville croissaient de jour en jour et la violence des patriciens et les misères du Peuple, auquel on ôtait tout pouvoir de payer ses dettes, en s'obstinant à l'y contraindre. Une fois donc leur patrimoine épuisé, ce fut leur honneur et leur corps (à l'obligation de dette s'étaient substitués) que les débiteurs, condamnés et adjugés, livrèrent en paiement à leurs créanciers. Une telle dépendance avait abattu les esprits et des plus humbles et des plus distingués Plébéiens ; et si bien, qu'ils ne cherchaient plus non seulement à disputer aux patriciens le tribunat militaire, ce prix de tant de Luttes et de travaux jadis, mais même à solliciter ou à prendre en main les magistratures plébéiennes. Mais pour troubler l'extrême joie de ce parti, survint un léger incident, qui amena (comme souvent il arrive) de graves événements.
M. Fabius Ambustus, homme puissant parmi les membres de son ordre et même auprès du Peuple, qui savait n'être point méprisé de lui, avait marié ses deux filles, l'aînée à Ser. Sulpicius, la plus jeune à C. Licinius Stolon, homme distingué, Plébéien toutefois; et cette alliance même, que Fabius n'avait pas dédaignée, lui avait mérité la faveur de la multitude. Un jour, il arriva que, pendant que les deux sœurs, réunies au logis de Ser. Sulpicius, tribun militaire, passaient le temps, comme d'ordinaire, à converser ensemble, Sulpicius revenait du Forum et rentrait chez lui : le licteur heurta la porte, suivant l'usage, avec sa baguette ; à ce bruit, la jeune Fabia, étrangère à cet usage, s'effraya : sa sœur se prit à rire, étonnée de son ignorance. Elle avait l'esprit encore troublé de cette récente blessure, quand son père la vit, et lui demanda si elle était malade. Elle déguisait le motif d'un chagrin qui n'était ni assez bienveillant pour sa sœur, ni fort honorable pour son mari, mais il lui arracha enfin l'aveu que le motif de son chagrin n'était autre que l'inégalité de cette union qui l'avait alliée à une maison où les honneurs et le crédit ne pouvaient entrer. Ambustus consola sa fille, lui commanda d'avoir bon courage : bientôt elle verrait chez elle ces mêmes honneurs qu'elle avait vus chez sa sœur. Il commença dès lors à se concerter avec son gendre, après s'être associé L. Sextius, jeune homme de cœur, auquel il ne manquait, pour aspirer à tout, qu'une origine patricienne.

Un prétexte se présentait de tenter des nouveautés, c'était la masse énorme des dettes ; le Peuple ne devait espérer de soulagement à ce mal qu'en plaçant les siens au sommet du pouvoir : c'est à ce but qu'il fallait tendre. À force d'essayer et d'agir, les Plébéiens avaient déjà fait un grand pas ; quelques efforts de plus, et ils arriveraient au faîte, et ils pourraient égaler en dignités ces patriciens qu'ils égalaient en mérite. D'abord ils avisèrent de se faire nommer tribuns du Peuple : cette magistrature leur ouvrirait la voie aux autres dignités.
Créés tribuns, C. Licinius et L. Sextius proposèrent plusieurs lois, toutes contraires à la puissance patricienne et favorables au Peuple – la première sur les dettes – on déduirait du capital les intérêts déjà reçus, et le reste se paierait en trois ans par portions égales ; une autre limitait la propriété, et défendait à chacun de posséder plus de cinq cents arpents de terre ; une troisième enfin supprimait les élections de tribuns militaires, et rétablissait les consuls, dont l'un serait toujours choisi parmi le Peuple : projets immenses, et qui ne pouvaient réussir sans les plus violentes Luttes. C'était attaquer à la fois tout ce qui fait l'objet de l'insatiable ambition des humains : la propriété, l'argent, les honneurs.
Épouvantés, tremblants, les patriciens, après plusieurs réunions publiques et privées, ne trouvant point d'autre remède que cette opposition tribunicienne éprouvée tant de fois déjà dans des luttes antérieures, engagèrent des tribuns du Peuple à combattre les projets de leurs collègues. Ces tribuns, le jour où ils virent les tribus citées par Licinius et Sextius pour donner leurs suffrages, parurent, soutenus d'un renfort de patriciens, et ne permirent ni la lecture des projets de lois, ni aucune des autres formalités en usage pour un plébiscite. Plusieurs assemblées furent convoquées encore, mais sans succès : les projets de lois semblaient repoussés. « C'est bien, dit alors Sextius, puisque l'opposition de nos collègues a ici tant de force, ce sera notre arme aussi pour la défense du Peuple.
Ces menaces ne furent pas vaines : aucune élection, hors celles des édiles et des tribuns du Peuple, ne put réussir. Licinius et Sextius, réélus tribuns du Peuple, ne laissèrent créer aucun magistrat curule, et comme le Peuple renommait toujours les deux tribuns, qui toujours repoussaient les élections de tribuns militaires, la ville demeura cinq ans dépossédée de ses magistrats.

Partout, heureusement, la guerre dormait. De plus violents combats s'élevaient dans Rome. De concert avec Sextius et Licinius, qui avaient proposé les projets de lois, et qu'on avait renommés huit fois déjà tribuns du Peuple, un tribun militaire, beau-père de Stolon, Fabius, premier auteur de ces lois, s'en proclamait sans hésiter le défenseur. Dans le collège des tribuns du Peuple, il s'était trouvé d'abord huit opposants ; il en restait cinq encore, et ces tribuns (comme presque toujours ceux qui trahissent leur parti), embarrassés, interdits, n'appuyaient leur opposition que de cette leçon que des voix étrangères, à domicile, leur avaient apprise : « Une grande partie du Peuple est loin de Rome, à l'armée, devant Vélitres. Jusqu'au retour des soldats, on doit différer les comices, afin que tout le Peuple puisse voter sur ses
intérêts ».
Sextius et Licinius au contraire, soutenus de leurs collègues et du tribun militaire Fabius, et devenus, par une expérience de tant d'années déjà, habiles à manier les esprits de la multitude, prenaient à partie les chefs des patriciens et les fatiguaient de questions sur chacune des lois proposées au Peuple : oseraient-ils réclamer, quand on distribuait deux arpents de terre aux Plébéiens, la Libre jouissance pour eux de plus de cinq cents arpents ? chacun d'eux posséderait-il les biens de près de trois cents Citoyens, quand le Plébéien aurait à peine assez d'espace en son champ pour un logis bien juste, ou la place de sa tombe! Leur plairaient-ils donc à voir le Peuple écrasé par l'usure, et forcé, quand le paiement du capital devrait l'acquitter, de livrer son corps aux verges et aux supplices? et chaque jour, les débiteurs adjugés, traînés en masse loin du Forum? et les maisons des patriciens remplies de prisonniers, et, partout où demeure un noble, un cachot pour des Citoyens?
-369 : Les tribuns de la Plèbe demandent qu'un des consuls soit obligatoirement choisi dans la Plèbe.
Après avoir ainsi tonné contre ces déplorables abus devant la multitude tremblant pour elle-même, et plus indignée que les tribuns, ils poursuivaient, affirmant que les patriciens ne cesseraient d'envahir les biens du Peuple, de le tuer par l'usure, si le Peuple ne tirait de lui-même un consul, gardien de sa Liberté. « On méprise désormais les tribuns du Peuple : cette puissance a brisé ses forces avec son opposition. L'Egalité est impossible quand pour ceux-là est l'empire, pour les tribuns le seul droit de défense : si on ne l'associe à l'empire, jamais le Peuple n'aura sa juste part de pouvoir dans l'état. Personne ne peut se contenter de l'admission des Plébéiens aux comices consulaires ; si on ne fait une nécessité de toujours prendre un des consuls parmi le Peuple, jamais on n'aura de consul Plébéien. A-t-on donc oublié déjà que, depuis qu'on s'était avisé de remplacer les consuls par des tribuns militaires, afin d'ouvrir au Peuple une voie aux dignités suprêmes, pas un Plébéien, pendant quarante-quatre ans, n'avait été nommé tribun militaire? Il faut emporter par une loi ce que le crédit ne peut obtenir aux comices, mettre hors de concours un des deux consulats, pour en assurer l'accès au Peuple : s'ils restent au concours, ils seront toujours la proie du plus puissant. Les patriciens ne peuvent plus dire à cette heure ce qu'ils allaient répétant sans cesse, qu'il n'y avait pas dans les Plébéiens d'hommes propres aux magistratures curules. La république a-t-elle donc été plus mollement ou plus sottement servie depuis P. Licinius Calvus, premier tribun tiré du Peuple, que durant ces années, où nul autre qu'un patricien ne fut tribun militaire? Au contraire, on a vu des patriciens condamnés après leur tribunat, jamais un Plébéien. Les questeurs aussi, comme les tribuns militaires, sont, depuis quelques années, choisis parmi le Peuple, et pas une seule fois le Peuple romain ne s'en est repenti. Le consulat manque seul aux Plébéiens : c'est le dernier rempart, c'est le couronnement de la Liberté. Si on y arrive, alors le Peuple romain pourra vraiment croire les rois chassés de la ville et sa Liberté affermie. Car de ce jour viendront au Peuple toutes ces distinctions qui grandissent tant les patriciens : l'autorité, les honneurs, la gloire des armes, la naissance, la noblesse, biens immenses pour eux-mêmes, et qu'ils lègueront plus immenses à leurs enfants ».
Dès les premiers jours de l'année, on en vint à la lutte dernière au sujet des lois ; et comme leurs auteurs avaient convoqué les tribus sans s'arrêter à l'opposition de leurs collègues, les patriciens alarmés recoururent aux deux remèdes extrêmes, au premier pouvoir, au premier Citoyen de Rome. Ils résolurent de nommer un dictateur, et nommèrent M. Furius Camille, qui choisit pour maître de la cavalerie L. Aemilius.
De leur côté, les auteurs des lois, en présence de ces redoutables préparatifs de leurs adversaires, arment de grands courages la cause du Peuple : l'assemblée de la Plèbe convoquée, ils appellent les tribus aux votes. Le dictateur, environné d'une troupe de patriciens, plein de colère et de menaces, prend place au Forum : l'affaire s'engage par cette première Lutte des tribuns du Peuple qui proposent la loi, et de ceux qui s'y opposent ; mais si l'opposition l'emportait par le droit, elle était vaincue par le crédit des lois et de leurs auteurs. Alors Camille :
« Puisque désormais, Romains, dit-il, c'est le caprice des tribuns, et non plus la souveraineté du tribunat qui fait loi pour vous, et que ce droit d'opposition, cette antique conquête de la retraite du Peuple, vous l'anéantissez aujourd'hui par les mêmes voies qui vous l'ont acquis, dans l'intérêt de la république tout entière, non moins que dans le vôtre, je viendrai, dictateur, en aide à l'opposition, et ce droit, qui est à vous et qu'on détruit, mon autorité le protégera. Si donc C. Licinius et L. Sextius cèdent à l'intervention de leurs collègues, je n'interposerai point la magistrature patricienne dans une assemblée populaire, mais si, en dépit de l'intervention, ils prétendent imposer ici des lois comme dans une ville prise, je ne souffrirai point que la puissance tribunicienne s'anéantisse elle-même ».
Au mépris de ces paroles, les tribuns du Peuple n'en poursuivent pas moins vivement leur opération. Transporté de colère, Camille envoie des licteurs dissiper la foule, et menace, si on persiste, de contraindre toute la jeunesse au serment militaire, et d'emmener à l'instant cette armée hors de la ville. Il avait imprimé au Peuple une grande terreur ; quant aux chefs, son attaque avait plutôt enflammé qu'abattu leur courage.
Mais, avant que le succès se fût décidé de part ou d'autre, il abdiqua sa magistrature.
Entre l'abdication du premier dictateur et l'entrée de Manlius en fonctions, les tribuns profitèrent d'une espèce d'interrègne pour convoquer une assemblée du Peuple. On put voir alors celles des propositions que préférait le Peuple et celles que préféraient leurs auteurs. Il acceptait les lois sur l'usure et les terres, et repoussait le consulat Plébéien, et il allait se prononcer séparément sur l'une et l'autre affaire, si les tribuns n'eussent réclamé pour le tout une seule et même décision. P. Manlius, le dictateur, fit pencher ensuite le succès vers la cause du Peuple, en nommant maître de la cavalerie le Plébéien C. Licinius, qui avait été tribun militaire. Le sénat en fut mécontent : le dictateur s'excusa auprès des sénateurs sur la parenté qui l'unissait à Licinius, et nia en même temps que la dignité de maître de la cavalerie fût supérieure à celle de tribun consulaire.

-367 : fin de la période des tribuns militaires à pouvoir consulaire : les tribuns de la Plèbe Lucius Sextius Lateranus et Caius Licinius Stolon font enfin voter leur loi qui rétablit le consulat avec obligatoirement un consul plébéien ; création en réaction des fonctions de préteur et d'édile curule, réservées aux patriciens.
Licinius et Sextius, une fois fixée la date des comices pour l'élection des tribuns du Peuple, déclarèrent : « Depuis neuf ans déjà, nous sommes là comme en bataille contre la noblesse, et toujours à notre très grand risque personnel, sans aucun profit pour la république ; avec nous ont vieilli déjà et les lois que nous avons proposées et toute la vigueur de la puissance tribunicienne. On a combattu nos lois d'abord par l'intervention de nos collègues, puis par l'envoi de la jeunesse à la guerre de Vélitres; enfin la foudre dictatoriale s'est dirigée contre nous. Maintenant que ni nos collègues ni la guerre ne font obstacle, ni le dictateur, qui même a présagé le consulat au Peuple en nommant un Plébéien maître de la cavalerie, c'est le Peuple qui se nuit à lui-même et à ses intérêts. Il peut tenir la ville et le Forum libres de créanciers, les champs libres de leurs injustes maîtres, et sur l'heure, s'il le veut. Mais ces bienfaits, quand donc enfin les saura-t-il assez reconnaître et apprécier ? Il serait peu délicat au Peuple romain de revendiquer l'allègement de ses dettes et sa mise en possession de terres injustement usurpées par les grands, pour laisser là, vieillards tribunitiens, sans honneurs, sans espoir même des honneurs, ceux qui l'auraient servi. Il doit donc déterminer d'abord en son esprit ce qu'il veut, puis aux comices tribunitiens déclarer sa volonté. Si on veut accueillir conjointement toutes les lois proposées, on peut réélire les mêmes tribuns du Peuple, car ils poursuivront leur œuvre ; si, au contraire, on ne veut accepter que ce qui peut servir l'intérêt privé de chacun, ils n'ont que faire d'être maintenus dans une dignité si mal voulue : ils n'auront point le tribunat, ni le peuple les lois proposées ».

Le discours d'Appius ne réussit qu'à différer pour un temps l'acceptation des lois. Réélus tribuns pour la dixième fois, Sextius et Licinius firent admettre la loi qui créait pour les cérémonies sacrées des décemvirs en partie Plébéiens. On en choisit cinq parmi les patriciens et cinq parmi le Peuple : c'était un pas de fait dans la voie du consulat. Content de cette victoire, le Peuple accorda aux patriciens que, sans parler de consuls pour le moment, on nommerait des tribuns militaires.

-366 : Lucius Sextius Lateranus est le premier Plébéien élu consul. Le sénat doit valider son élection sous la menace d'une sécession populaire.
À peine eut-il mis fin à une guerre contre les Gaulois, qu'une plus atroce sédition accueillit le dictateur dans Rome. Après de violents débats, où le dictateur et le sénat succombèrent, on adopta les lois tribuniciennes ; puis, en dépit de la noblesse, s'ouvrirent des élections consulaires, et là, pour la première fois, un Plébéien, L. Sextius, fut créé consul. Les débats n'étaient point encore à leur terme. Les patriciens refusaient d'approuver l'élection, et le Peuple faillit en venir à une retraite, après avoir fait d'ailleurs d'effroyables menaces de guerre civile. Cependant le dictateur présenta des conditions qui apaisèrent les discordes ; la noblesse accordait au Peuple un consul Plébéien, et le Peuple à la noblesse un préteur, qui administrerait la justice dans Rome et serait patricien.
Les longues querelles cessèrent enfin, et la Paix revint parmi les ordres.

-364 : pour la première fois, un Plébéien, devient édile curule.
-356 : pour la première fois, un Plébéien, Caius Marcius Rutilus devient dictateur. Indignés, les patriciens refusent l'élection de consul plébéien, jusqu'à ce que l'agitation populaire l'impose de nouveau en -352.
Les patriciens l'année suivante, sous le consulat de C. Marcius et de Cn. Manlius, les tribuns du Peuple M. Duilius et L. Menenius présenter, sur l'intérêt à un pour cent, une loi que le Peuple, au contraire, accueillit et adopta avec empressement.

Quatre cents ans après la fondation de la ville de Rome, trente-cinq ans après sa délivrance des Gaulois, onze ans après la conquête du consulat par le Peuple, deux consuls patriciens, C. Sulpicius Peticus pour la troisième fois, et M. Valerius Publicola, entrèrent ensemble en fonctions à la suite d'un interrègne.
À Rome, les consuls eurent une plus rude guerre à faire au Peuple et aux tribuns. Ils pensaient que leur foi, plus que leur honneur encore, était engagée à remettre à deux patriciens ce consulat que deux patriciens avaient reçu : on devait ou le céder totalement, si on faisait de ce consulat une magistrature plébéienne, ou le posséder totalement, suivant l'entière et pleine possession qu'ils en avaient reçue de leurs pères.
De son côté, le Peuple murmurait : « Pourquoi vivre et se faire compter au rang de Citoyens, si un droit que deux hommes, L. Sextius et C. Licinius, ont acquis par leur courage, tous ensemble ils ne peuvent le conserver ? Plutôt subir des rois, des décemvirs, toute autre domination plus odieuse encore, que de voir deux patriciens consuls, sans alternative d'obéissance et de commandement, afin qu'un parti éternellement établi au pouvoir s'imagine que le Peuple n'est jamais né que pour servir ».
Les auteurs de tout désordre, les tribuns, sont là, mais, dans ce Soulèvement universel, les chefs se distinguent à peine. Plus d'une fois, sans succès, on descendit au Champ de Mars ; plusieurs jours de comices s'usèrent en séditions. Enfin, vaincu par la persévérance des consuls, le Peuple laissa éclater une si vive douleur, que les tribuns criant : « C'en est fait de la Liberté, il faut abandonner et le Champ de Mars et la ville même, captive et esclave sous la tyrannie des
patriciens » ; la multitude affligée les suivit. Les consuls, ainsi délaissés par une partie des Citoyens, continuèrent, sans se déconcerter, les comices dans cette assemblée incomplète.
Le Peuple romain n'était point si heureux dans la ville que dans les camps, car, bien que la réduction de l'intérêt à un pour cent eût allégé l'usure, le capital encore écrasait le pauvre, qui tombait en servitude. Aussi, ni l'élection de deux consuls patriciens, ni le souci des comices et de ses intérêts publics, rien ne put détourner le Peuple du soin de ses douleurs privées.

-351 : arbitrage de nombreuses dettes populaires. Nouvelle tentative d'écarter les Plébéiens du consulat. En réaction populaire, Caius Marcius Rutilus devient censeur pour la première fois.
À la fin de l'année, les débats des patriciens et du Peuple interrompirent les comices consulaires : les tribuns refusaient de consentir à la tenue des comices, si les élections n'étaient conformes à la loi Licinia, et le dictateur obstiné eût plutôt détruit à jamais le consulat dans la république, que de le partager entre les patriciens et le Peuple. D'ajournement en ajournement des comices, le terme de la dictature expira et on en revint à l'interrègne. Les interrois trouvèrent le Peuple indigné contre les patriciens, et la Lutte, accompagnée d'Emeutes, dura jusqu'au onzième interroi. Les tribuns mettaient sans cesse en avant la défense de la loi Licinia, alors que le Peuple était plus touché de voir s'aggraver ses dettes, et les douleurs privées éclataient dans les débats publics. Lassé par ces querelles, le sénat ordonna, pour le bien de la Paix, à l'interroi L. Cornelius Scipion, de suivre la loi Licinia dans les comices consulaires. Après ce premier retour des esprits vers la Concorde, les nouveaux consuls essayèrent d'alléger aussi la charge de l'intérêt des dettes, qui semblait un obstacle à une entière union. De la liquidation des dettes, ils firent une charge publique, en créant des quinquévirs, auxquels leur mission de répartition pécuniaire valut le nom de « banquiers ». C'était là une opération difficile, qui mécontente souvent les deux parties, et toujours l'une d'elles ; mais, grâce à la modération qu'ils montrèrent, et par une avance plutôt que par un abandon des fonds publics, ils réussirent. On dressa dans le Forum des comptoirs avec de l'argent : le trésor paya après avoir pris toutes sûretés pour l'état, ou bien une estimation à juste prix et une cession libéraient le débiteur. Ainsi, sans injustice, sans une seule plainte d'aucune des parties, on acquitta un nombre immense de dettes.

Des micro-états aux royaumes, puis à l'empire
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La contrepartie de cette splendeur matérielle est peut-être l’invention de la guerre régulière. Entre des cités voisines et indépendantes les unes des autres ne pouvaient que naître des conflits. Les cités sumériennes ont pratiqué, pour la première fois, la guerre à l’aide d’armées régulières (aucune trace antérieure ne nous est parvenue de combats entre des troupes organisées ayant cette finalité spécifique). Il faut dire aussi que la guerre est un moyen pour le roi d’institutionnaliser sa fonction, s’affichant comme vainqueur et conquérant.
Avant les Sumériens, point d’armée ni de tactique (même si la violence a toujours existé, déjà dans la Préhistoire lointaine). Or, leurs villes, qui partageaient une culture identique et un même niveau de développement, ne cessèrent de se jeter les unes contre les autres.
Vers -2 500, la stèle des Vautours (au Louvre) offre un bon exemple de propagande guerrière : elle illustre le conflit qui opposa deux villes, Lagash et Umma, distantes de 25 km, en précisant bien les causes économiques de ces empoignades.
Par le texte et l’image, le conflit des rois terrestres est transposé dans le monde des dieux, les divinités tutélaires des deux états étant les véritables protagonistes de cette opposition, s’appuyant chacune sur leur bras armé, leur roi. Sur ce monument, le roi Eannatum, souverain de Lagash, est représenté brandissant les symboles du dieu Ningirsu (notamment l’aigle tenant des animaux dans ses serres), dont il est le conquérant. Une fusion est ainsi opérée par le texte et l’image entre les mondes terrestres et divins, et l’action guerrière de l’état se trouve justifiée. Eannatum est le bras armé de Ningirsu, engagé dans une lutte contre le dieu d’Umma, Shara.
Malgré un arbitrage ancien, Umma s’était emparée d’un territoire appartenant à Lagash. Le prince Eannatum de Lagash récupéra la région controversée et creusa un canal d’irrigation parallèlement à la frontière. Les gens d’Umma reprirent l’offensive, asséchèrent le canal, mais perdirent la bataille. Toutefois, ils réitérèrent la tentative. Cette fois, ils s’emparèrent des troupeaux de l’ennemi et asséchèrent à nouveau le canal.
La stèle monument célèbre la victoire de Lagash (et surtout de son roi). Le préambule de l’inscription rappelle les raisons de la guerre et résume les opérations militaires, plusieurs registres représentent les épisodes marquants de la lutte. L’ensemble est placé sous la protection du dieu de Lagash, Ningirsu. Au sommet de la stèle, le prince de Lagash s’avance à la tête de ses troupes. Les soldats, disposés en une phalange serrée, accompagnés de chars, écrasent leurs ennemis sous leurs pas ou roues. Dans le champ planent des vautours. Il s’agit d’un défilé de troupes victorieuses après la victoire, plutôt que d’un combat. Les corps des vaincus sont empilés A côté, on prépare un sacrifice.
Le texte conclut en appelant la malédiction divine sur les contractants qui enfreindraient les clauses du traité.

L’infanterie s’est transformée en une lourde phalange blindée, assez proche des hoplites des phalanges grecques : une troupe qui combat pique en avant maniée à deux mains, la seule différence morphologique avec les guerriers d’Ur ou de Lagash résidant dans l’armement défensif, la traditionnelle armure de bronze occidentale, contrastant avec l’équipement maladroit et encombrant des Sumériens. On peut alors se demander si l’on n’avait pas affaire à des batailles rangées de citoyens, peut-être dans des champs clos réservés à cet effet, c’est-à-dire à une forme très policée de la guerre.
Les effectifs des soldats ne devaient pas être très nombreux, tout au plus quelques centaines d’hommes dans chaque cité. Les territoires sont petits et les ressources mobilisables modestes. Ce n’est qu’au cours du -IIè millénaire que le nombre des combattants augmentera considérablement.
Le combat en rase campagne ou en champ clos ne sont pas les seules actions militaires, l’assaut des villes devait tenir une place importante : les cités sont ceintes de remparts, avec des tours et des bastions en saillie. Ces murailles datent souvent du Protodynastique I.
Tout cela ne suffit pas à faire de la société sumérienne une société militaire, mais il existe des armées dotées d’un équipement spécial, marchant au combat selon un certain ordre, le prince s’avançant à leur tête. La guerre sévit de façon endémique car, sur un territoire restreint, les rivalités ne peuvent plus, comme jadis, se résoudre par la segmentation et le départ, mais par le conflit. Cette société a inventé l’armée et sur ce point comme sur beaucoup d’autres, l’époque sumérienne marquer un tournant décisif.

Déjà, la culture sémitique émerge, ce sera les Akkadiens (les Sumériens, issus de la culture d’Obeid – -6 500 à -3 700 –, ne sont pas sémites ; on ne connaît pas la raison de leur présence dans la région sud mésopotamienne ni leur date précise d’arrivée).

L’avènement de Sargon, fondateur de l’état d’Akkad (-2 340/-2 280), marque une étape importante dans l’évolution de la Mésopotamie. Ses armées abattirent le royaume d’Ebla, envahirent la Syrie du Nord, poussèrent jusqu’aux vallées du Taurus (Anatolie/Turquie du Sud) et lancèrent des expéditions vers les rivages du Golfe. Par ses conquêtes, le roi Sargon fera disparaître les cités indépendantes sumériennes au profit d’un état centralisé traversé par des conflits permanents.

Durant l’époque d’Akkad, une succession de rois a su réunir une mosaïque de cités en un seul ensemble. Un tel évènement a eu un retentissement considérable et l’histoire de l’état akkadien comme celle de sa chute ont marqué de façon profonde la mémoire mésopotamienne.
Cette expansion rapide s’appuie sur un changement de l’organisation politique : la Mésopotamie est unifiée en un véritable état. Il ne s’agit pas d’un empire, si l’on compare cette entité modeste aux grands empires « universels » du -Ier millénaire, mais plutôt d’un état primitif, conquérant, guerroyant sans cesse aux marges de son territoire. Mais la logique qui structure l’état akkadien est territoriale et non fondée sur le contrôle de liens personnels unissant lignages et parentés, comme c’était le cas à l’époque des Dynasties Archaïques : désormais on fait parti d’un état parce qu’on y réside ! Il a donc tendance à s’agrandir parce qu’il n’est pas la propriété d’un seul lignage. Il existe entre l’avant et l’après Sargon des différences dans tous les domaines, qu’il s’agisse de l’organisation politique désormais centralisée, de l’organisation sociale, de la religion et de la production artistique : à une idéologie royale affirmée et une religion plus élaborée correspond une individualisation des représentations royales et des figures divines.
En principe, le roi mésopotamien n’est pas considéré comme un dieu, ni de son vivant ni après sa mort, même si le culte des ancêtres royaux avait une grande importance dans les rites du palais. Si des rois de l’époque de la formation de l’empire d’Akkad, et encore au moment de la restauration néosumérienne, ont revendiqué une nature divine, l’opération avait pour but de renforcer l’institution même de la royauté dans des situations de grande crise et de tensions idéologiques.

Sargon, chef de guerre sémite originaire de Kish, prit le nom de Sharrukin, signifiant « roi légitime », sans doute parce qu’il ne l’était pas (on peut traduire plus exactement par « que le dieu affermisse le roi »). Il fonda une nouvelle capitale, Akkad (ou Agadé), dans la région de Kish. Sargon d’Akkad, qui fut d’abord soumis au roi de Kish, s’est lui aussi placé sous le patronage d’Inanna, introduisant son culte dans sa nouvelle capitale. En effet, il doit son ascension politique à la déesse qui, s’étant éprise de lui, lui a toujours accordé son aide. Inanna, choisissant de s’établir à Akkad, y bâtissant son temple, elle attire toutes sortes de prospérité sur la ville.
Son règne très long (environ soixante ans : -2 300 à -2 240) devint légendaire : il fut décrit comme Moïse, mis au monde en secret et abandonné dans une corbeille de jonc au fil d’un fleuve. Sur les stèles, il ne différencie guère des dynastes sumériens (non sémites) : stylistiquement, Sargon est un roi protodynastique.
La composition et les thèmes reprennent également les représentations guerrières sumériennes. Mais si le combat est identique, le champ de bataille a changé : l’état fondé par Sargon se voulait universel. Lui et ses successeurs ont cherché à contrôler, à la périphérie du monde sumérien, les routes qui menaient aux produits exotiques indispensables, biens de première nécessité et de prestige (nettement moins nécessaire, sauf pour les rois pour marquer leur autorité).
Les solutions apportées au vieux problème du monde mésopotamien dépourvu de la plupart de ces richesses, furent nouvelles. Sur la route des hautes terres boisées et minières d’Anatolie, le royaume d’Ebla fut détruit (pour casser son monopole sur ce transit de matériaux) et l’Anatolie atteinte, tout le nord de la Syrie fut conquis, Suse (porte du monde iranien) fut annexée, les rives du Golfe furent contrôlées, la péninsule d’Oman abordée. Dans toutes ces directions, Sargon et ses successeurs livrèrent des guerres incessantes.
Cette volonté expansionniste fut formalisée par le petit-fils de Sargon, Naram-Sin, quatrième roi de la dynastie (vers -2 210 à -2 175), où il adopta le titre nouveau de « roi d’Akkad et des quatre régions (du monde) », affirmant ainsi une prétention à gérer la terre entière, ce titre étant un manifeste politique : il rappelle que les quatre régions s’étaient levées contre lui et qu’il en avait triomphé neuf fois en une seule année par la force des armes.

Lors de l’époque d’Akkad, à cette construction territoriale centralisée correspond un nouvel idéal du pouvoir, dont la vocation universelle est affirmée. Cette nouvelle échelle de la royauté aboutit à l’instauration d’une distance supplémentaire entre la société et le souverain, lequel se rapproche de la majesté surnaturelle des dieux.
Roi des 4 régions : avec la prétention universelle qu’elle exprime, cette titulature aboutit à la divinisation du roi, de son vivant. L’iconographie du pouvoir révèle le caractère sacré de la royauté, le souverain s’identifiant au dieu. La stèle de Naram-Sîn illustre cette nouvelle option de la royauté : le roi propose une assimilation multiforme de sa personne au monde divin. En se plaçant sur la montagne, qu’il gravit et où il précipite ses ennemis en rejoignant les astres des grands dieux, il fait référence au dieu Nergal, dieu des Enfers qui bouscule vers le séjour des morts, la montagne, tout ce qu’il détruit pour que la vie puisse reprendre. La référence est également implicite à la puissance du dieu Shamash, le soleil qui dissipe les ombres, image de la justice et qui procède chaque matin de l’est en gravissant les montagnes qui bordent l’horizon oriental de la Mésopotamie. Un texte de son grand-père, Sargon, relate d’ailleurs comment ce dernier sut gravir la montagne et fait référence aux anciens rois disparus dans la mer (à l’ouest) pour gravir ensuite la montagne (à l’est), évoquant la course de l’astre solaire.
Enfin, la montagne, qui est souvent considérée comme le séjour divin par excellence, est également une épithète d’Enlil, dit « Grande Montagne », rappelant son temple de Nippur, l’ « é-kur » (maison-montagne). Le roi et sa victoire juste s’inscrivent dans la résidence divine par excellence, celle du dieu monarque.
Au cours de son règne, il finit par faire précéder son nom du déterminatif divin : l’époque témoigne donc d’un renforcement du pouvoir royal, même si l’on peut hésiter entre une réelle divinisation du roi ou une assimilation symbolique. Le concept de domination de l’univers qui avait été l’apanage des seuls dieux est désormais appliqué au roi ! Le roi devient le thème presque unique de la statuaire comme du relief (la diorite, des rives du Golfe, est une pierre assez dure et difficile à travailler, mais elle devint la pierre royale par excellence : peut-être existait-il un atelier officiel exécutant des monuments en série ?), sa fille étant faite grande prêtresse du dieu Sin d’Ur (tradition mise en place par Sargon et poursuivit après lui).

C’est avec la reconstruction de Mari (vers -2 300), comme ville refondée après l’intervention brutale de Naram-Sîn, qu’une innovation nouvelle et essentielle affecte le palais, témoignant d’une nouvelle idéologie : c’est le premier et le seul exemple de symbiose temple/palais. Le pouvoir, victorieux, remit sans attendre le palais en état. Ainsi apparaît pour la première fois un édifice tout imprégné de sacralité, qui s’adjoint rapidement une salle dont la fonction royale prévaut.
Or, c’est au même moment que l’on voit apparaître, pour la première fois également, une représentation royale pourvue des signes de la divinité : Naram-Sîn, sur sa stèle, ne se contente pas de gravir la montagne en conduisant l’assaut de ses troupes contre les ennemis : coiffé de la tiare à cornes, attribut divin, non seulement il dépasse par la taille les autres humains (là ne réside pas la nouveauté), mais encore il les surpasse tous puisque, en progressant le regard dirigé vers le sommet, il vise le monde céleste. Aucune représentation antérieure n’avait donné au roi une telle envergure : le choix de la verticalité des stèles au lieu de l’horizontalité du déroulement des cylindres est bien évidemment dominé par la volonté de montrer la nouvelle dimension du personnage royale.

Les grands mythes ne reçurent leur forme définitive qu’au cours du -Ier millénaire, à Babylone, alors qu’à l’époque d’Akkad, l’iconographie était indépendante des textes. Durant la période akkadienne, les graveurs représentent des mythes, où dans cette iconographie foisonnante des dieux bien personnalisés sont enfin présentés comme gouvernant le monde. C’est une étape décisive de l’élaboration de concepts véritablement religieux, tandis que la grande statuaire et le relief restent accaparés par la louange du roi et de ses victoires : sur ce plan, l’époque d’Akkad est une époque théologique !
Cependant, la créativité iconographique de la période d’Akkad s’est épuisée assez vite pour laisser place, aux époques postérieures, à des illustrations répétitives de cérémonies cultuelles. Le texte était alors capable d’exprimer, bien mieux que l’image, la subtilité des thèmes.

La capitale Akkad n’ayant pas été retrouvée, il est difficile de décrire l’organisation de son état, même si on entrevoit l’existence d’une centralisation administrative. L’écriture fut uniformisée, comme le calendrier, même si les résistances furent vives (notamment de la part des gouverneurs de province). Il y eut aussi probablement centralisation économique. Sargon se vante d’avoir fait accoster aux quais de sa capitale les bateaux provenant de la côte indienne, de la péninsule d’Oman et de la côte d’Arabie et de Bahreïn.

Il fallut d’abord soumettre les cités sumériennes du sud, Ur, Uruk, Umma ou Lagash. Contre Sargon, Rimush, son successeur immédiat, mais aussi Naram-Sin (vers la fin de son règne, il doit faire face à une Insurrection générale, fomentée à l’intérieur de son empire) et Shar-kali-sharri, les Révoltes furent nombreuses (c’était la première Lutte contre l’impérialisme). Rimush vint à bout d’une Révolte du pays de Sumer (rassemblant Ur, Uruk, Umma et Lagash, cités ennemis coalisées contre plus fort qu’elles) en faisant preuve d’une férocité exceptionnelle. Dès lors, le pays de Sumer fut contrôlé de manière stricte, permettant à Rimush de guerroyer en Iran. Les stèles montrent l’aspect conquérant du roi, où les dieux sont témoins de la victoire, voire les garants du succès royal. Les monuments marquent une prétention nouvelle de la monarchie d’Akkad à l’empire universel, en exaltant comme jamais l’image royale, franchement présentée comme divine. L’initiative prise par Naram-Sin de se faire déifier de son vivant est à l’origine directe de cette présentation nouvelle de la victoire.

On a souvent décrit Akkad comme un état militaire, l’armée étant, équipée de piquiers et d’archers, plus souple que la lourde phalange sumérienne.
Les sculptures témoignent d’une idéologie royale à base militaire : des inscriptions triomphales énumèrent les victoires, les statues royales prennent une ampleur nouvelle et sont empreintes d’une grande majesté. On voit apparaître un art officiel, outil de propagande indiquant que nous sommes en face d’un véritable état qui tient en main les moyens de sa propre existence. La guerre devient le support de l’activité économique. Le très lointain successeur de Sargon, le roi d’Assyrie Sargon II (fin du -VIIIè siècle), en sera bien conscient, qui reprendra pour son compte ce nom illustre.
Les listes de butin sont impressionnantes et les pays voisins sont mis au pillage : à l’époque d’Akkad, l’étranger est devenu une proie !

La tentative d’organisation et d’unification du monde mésopotamien par la dynastie d’Akkad sur les plans politiques et religieux fut de courte durée (deux siècles). Les cités relevèrent bientôt la tête : le règne d’un des derniers rois akkadiens, Shar-kali-sharri (environ de -2 175 à
-2 150), fut ponctué d’inscriptions relatant des succès militaires remportés sur les Elamites du Sud-Est, les Guti du Zagros, ou les Amorites de l’Ouest. L’état était-il désormais menacé de toutes parts ? Les Guti du Zagros, en particulier, semblent rôder jusque dans les environs d’Umma ou de Lagash.
La mort de Shar-kali-sharri ouvre une période de troubles internes : certains princes se prétendent ses successeurs, d’autres bénéficient d’une totale indépendance (la Liste Royale Sumérienne résume la situation : « Qui était roi ? Qui n’était pas roi ?). Des hordes Guti, peuple montagnard mal vu des citadins et des paysans, ont-elles dévasté les terres d’Akkad ? Il n’y a pas de trace de destruction massive, mais au contraire, il semble qu’une certaine stabilité ait persisté jusqu’à la fin de l’époque paléo-babylonienne, au début du -IIè millénaire. Toujours est-il que la mémoire d’Akkad ne se perdit jamais : on en fit le modèle de l’état universel, une sorte d’âge d’or fondé par un Sargon légendaire et largement mythique.

Akkad ne fut pas une entreprise durable, des princes tentèrent un retour en arrière. La IIIè dynastie d’Ur retint de l’expérience l’intérêt de la centralisation, mais elle se perdit dans la bureaucratie. Lorsque les difficultés extérieures surgirent, l’état d’Ur ne survécut pas. Avec lui, le vieux monde sumérien sombra définitivement et les contemporains en étaient conscients.
Dans le désordre qui suivit l’écroulement d’Akkad, nombreux furent les princes qui voulurent restaurer la gloire des antiques cités.
Dès les derniers temps de la dynastie akkadienne, un prince local, Ur-Bau, rendit à Lagash son indépendance politique. Vers -2 150, à la chute d’Akkad, son gendre Gudea en fit un état qui combattit jusqu’en Elam. La place prise par la statuaire officielle relégua les figurations populaires dans le champ de la terre cuite moulée, moins coûteuse, les princes monopolisant les grands blocs de pierre dans lesquels ils font sculpter leur effigie. Il existe un véritable engouement pour la diorite, qui connut son apogée sous Gudea : la statuaire est devenue l’apanage des rois, soulignant l’importance des souverains (malgré un archaïsme du style volontaire), alors qu’aucune statue ne semble être celle d’un dieu. Pour autant, Gudea entrepris la réfection de nombreux temples : Gudea reçoit les instructions divines durant des songes, la déesse Nanshe fournissant le programme, le prince l’exécute et en rend compte sur des cylindres.
Cela se fit dans une atmosphère religieuse, marquant l’absence de glorification militaire et belliqueuse : le prince fort est désormais le prince pieux, représenté en prière et non plus à la tête de ses troupes.

Après la période troublée qui suit la disparition d’Akkad, un état unitaire se reconstitue autour de la ville d’Ur (IIIè dynastie d’Ur, vers -2 100/-2 000), dans une atmosphère de retour plus ou moins factice à la culture sumérienne. Avec Ur pour capitale, le roi Ur-Nammu recueille l’héritage des Sargonides, restaure l’unité du pays et met en place pour la première fois un véritable appareil d’état. Expérience unique d’une bureaucratie hypertrophiée, l’état d’Ur III disparaît en une catastrophe générale aux causes multiples, qui marqua longtemps la conscience collective mésopotamienne !

Dans le domaine religieux, la divinité n’apparaît sous la forme humaine que tardivement, dans la seconde moitié du -IIIè millénaire (à partir de -2 500), la tiare à cornes (couronne haute, souvent de forme cylindrique, rétrécie vers son sommet, faite de tissu ou de cuir et richement ornementée d’une paire de corne de buffle comme décoration et symbole d’autorité, ainsi que d’un cercle de courtes plumes entourant le sommet) étant son signe de reconnaissance.
L’anthropomorphisme n’est pas un progrès, il répond seulement à un besoin de l’humain de tout ramener à son image.
Au cours du processus de formation du micro-état, les rapports du groupe social avec la divinité (un panthéon principal, mais une divinité marraine de la ville) vont se trouver institutionnalisés avec l’invention d’un système inséparable du social et du politique, qui déterminera ce que l’on considérera comme sacré en référence aux croyances et à l’idéologie du groupe, ce système contribuant lui-même à structurer la société : c’est le véritable début de la religion. L’alliance du sabre (l’état) et du goupillon (la religion) était née !
Ainsi, les dieux eux-mêmes sont organisés : un « roi des dieux » n’est pas, par rapport aux autres, dieu comme un roi par rapport à ses sujets, mais comme un roi par rapport à ses ministres. Les fonctions traditionnelles attribuées aux différents dieux, en dehors du dieu souverain, ressemblent en effet à ceux d’un gouvernement. Ce panthéon assure la marche du monde, comme la maison royale assure la marche de l’état. Les dieux principaux étaient considérés comme de hautes autorités, dont An était le souverain, fondateur de la dynastie tant divine que royale. Détenteur des insignes royaux, il jouissait d’une préséance, auréolé de prestige, d’expérience et de sagesse. An (sumérien) / Anu (akkadien) est le dieu suprême du panthéon. Maître du ciel, il est le père de tous les dieux, de la végétation ainsi que de la pluie. Uruk est son lieu de culte principal. Très rarement représentés dans l’art, la tiare à cornes le représente de manière symbolique.
Son fils aîné, Enlil, était aussi un monarque. C’est lui qui exerçait véritablement le pouvoir et devant qui se prosternait l’assemblée des dieux, conformément à un schéma reflétant le modèle du pouvoir temporel, rassemblant un souverain et son assemblée, placés ensemble sous la bienveillance d’un ancêtre fondateur. Enlil (Ellil en akkadien), le « Seigneur-souffle », règne sur l’air et l’atmosphère, et est le créateur de la terre. C’est le dieu souverain par excellence, celui qui exécute les décisions des assemblées divines. Enlil est également symbolisé par la tiare à cornes et son lieu de culte principal est Nippur. Il fait partie de la triade divine suprême, composée en outre d’An et d’Enki. Enki (Ea en akkadien), fils d’An, le « Seigneur de la terre », incarne les eaux douces primordiales. Dieu de la sagesse, il est celui qui connaît toute chose et qui protège les humains. Il patronne les arts et les métiers. Sa ville est Eridu, où il est souvent associé à l’homme-oiseau ou au démon-lion.
Il existe également Utu (Shamash en akkadien), le dieu du soleil. Frère d’Inanna-Ishtar, comme il dispense la lumière, il est rapidement vu comme le dieu de la vérité, du droit et de la justice. Il règle aussi le cours des saisons. Il tend au souverain les emblèmes du pouvoir, le bâton et le cercle. Honoré à Sippar et à Larsa, il est symbolisé par un astre.

Créée par les dieux, la royauté avait pour mission de leur garantir que l’ordre du monde soit conforme à leurs objectifs : le souverain était donc placé dans une relation de dépendance, et aussi de délégation de pouvoir.
Dans une société ou civilisation bureaucratique, cet aspect est encore plus accentué puisque la religion admet que certains humains puissent à leur mort être immortalisés pour remplir certaines fonctions divines. Pour autant, tous les rois n’ont pas été dieux de leur vivant, certains ne l’ont été qu’après leur mort, et d’autres encore ne l’ont jamais été ni avant ni après.
Ainsi, les dieux peuvent être envisagés comme des fonctionnaires : comme eux, ils peuvent être démis de leurs fonctions et ils obtiennent leurs positions en fonction de leurs mérites (un humain dont la vie a été exemplaire peut remplacer un dieu dans un poste qu’il a tenu trop longtemps et sans éclat).
Pour certains, cette religiosité aurait été l’instrument d’une vaste politique de légitimation et de propagande, permettant de justifier le pouvoir civil et ses abus éventuels par l’affirmation qu’une volonté divine le sous-tendrait.
Si la mobilisation du monde divin a pu rentrer dans la stratégie politique des souverains de l’époque, on ne saurait cependant prétendre qu’elle fût l’unique composante, cynique, d’une religiosité royale qui aurait été dénuée de sincérité. Il semble plutôt que la religion du roi ait permis de mêler croyance et utilisation politique des croyances.
Au vu de ses liens avec le monde des dieux, le roi est investi d’une fonction sacerdotale de premier plan, qui engage sa responsabilité envers l’état, l’entretien des dieux conditionnant l’ordre général du monde.
Cette obligation passe avant tout par la construction des demeures divines. Le roi est le bâtisseur des temples, le soin qu’il apporte à leur construction témoigne de l’importance accordée à cette charge.
Cependant, en dépit de l’intérêt supérieur de cette charge, la fonction sacerdotale du souverain n’a pas toujours été facile à exercer : les tensions entre palais et temple laissent supposer que le roi n’a pas toujours gardé la mainmise sur le domaine du dieu de l’état.

Au sein des villes sumériennes se dressent de vastes constructions qui sont, pour la première fois, des bâtiments religieux spécifiques. Durant la IIIè dynasties d’Ur, le pouvoir s’identifie à des monuments mystérieux (pour nous), les ziggurats ou tours à étage, qui demeurèrent durant près de deux mille ans les édifices mésopotamiens par excellence. Une véritable religion, avec des personnages divins individualisés, se met en place, desservie par des spécialistes du culte. Sur les sceaux-cylindres, des personnages de nature divine témoignent d’une théologie et d’un panthéon. Le répertoire de la glyptique, renouvelé, est centré sur l’identification de multiples dieux garants de la société (même si il existe un seul dieu patron par cité). Cette imagerie n’a que peu de rapports avec l’iconographie stéréotypée des époques précédentes. Là aussi, le -IIIè millénaire marque une rupture, illustrant un univers conceptuel nouveau. L’iconographie occupe alors une grande place au sein des sociétés étatiques qui ont recours à ce moyen pour marquer leur unité ou renforcer leur cohérence.
Des constructions qui ne sont pas de simples maisons d’habitation émergent du tissu urbain (encore plus qu’aux périodes précédentes). Palais « royaux » ou bâtiments aux multiples usages, elles sont de dimensions imposantes, suivant un plan compliqué et comprenant un étage réservé à l’habitation proprement dite.
A côté de l’habitat privé du Peuple, ces édifices religieux et civils témoignent de l’existence d’une élite sociale qui s’accapare le pouvoir au sein de la cité. Ils posent toutefois le problème très ardu de la naissance des fonctions royales et sacerdotales et de leurs rapports mutuels.

Dès la fin du -IIIè millénaire, le centre des villes mésopotamiennes sera marqué par d’imposants bâtiments religieux, des temples incontestables existant dès le milieu de ce millénaire. Il s’agit alors de constructions spécifiques destinées à l’exercice d’un culte envers une, et presque toujours plusieurs, divinités. Ces temples sont construits selon des plans caractéristiques, et leur fonction est proclamée sur les briques dont ils sont faits.
Reconnaissables sur les sceaux (attributs, tiare à cornes, rameaux, armes jaillissant du corps ; leurs pieds reposent sur des animaux qui leur servent d’escabeau), les dieux sumériens anthropomorphes trouvent naturellement leur place, c’est-à-dire leur résidence, au cœur de la ville des humains : ils reçoivent des offrandes et des libations (rituel religieux consistant en la présentation d’une boisson en offrande à un dieu), participent à des banquets ou à des scènes de guerre. Garants de l’ordre des choses (comme les rois, eux au niveau social) qui tiennent du bon fonctionnement du monde conceptuel, ils sont présents dans le paysage urbain, qu’ils écrasent de la masse imposante des bâtiments qu’ils occupent (on visualise leur temple de tous les coins de la cité et même d’en-dehors sur des kilomètres). Mais tous ceux qui le voient n’y entrent pas, sauf les spécialistes du culte formant désormais un clergé qui connaît, pour les avoir établis, les rites. Chaque société s’adresse différemment aux puissances surnaturelles qu’elle reconnaît, mais partout elle s’adresse à elles comme aux plus élevées des pouvoirs politiques qu’elle connaît.
Les dieux régnèrent dans leurs temples comme les rois en leurs palais. Comme les rois, les dieux ne furent jamais que ceux d’une ville, ou d’une ville dominante, ou d’une région organisée en royaume ; pareillement, tous deux régnèrent loin de la foule. Les dieux s’honorent de se voir attribuer des titres qui, s’ils ne sont pas ceux des rois, sont toujours ceux d’une instance politique suprême : partout ils s’honorent de titres empruntés au vocabulaire profane de la société (concernant le dieu Baal, son nom n’est qu’un terme courant pour désigner le maître). On appelle aussi bien un dieu suprême qu’un homme riche et puissant (capable d’organiser des fêtes et de mobiliser des travailleurs à son service).
Ce parallèle se décèle non seulement dans les titres, mais également dans les attitudes. Attitudes des humains d’abord envers les dieux. Ils leur font des cadeaux, car les offrandes en tous genres (dont les sacrifices), sont des formes de dons. La raison de donner à un plus puisant que soit est de donner pour obtenir une faveur. Celui à qui on offre ainsi ce que l’on peut appeler des dons de sollicitation détient un pouvoir dont le solliciteur est dépourvu. L’offrande n’est en rien comparable à un échange ou à un monnayage : celui qui offre ne fait que solliciter, est certain de ce qu’il perd en donnant et ne l’est jamais de ce qu’il espère seulement obtenir en retour, tandis que celui qui échange est certain de récupérer d’une main ce qu’il donne de l’autre. L’échangiste peut exiger de son partenaire qu’il lui donne la contrepartie ; le donateur ne peut jamais rien exiger, se contentant de solliciter.
Ce caractère convient aux rois : comment pourrait-on exiger d’eux ? Et ce caractère convient aussi aux dieux. Dieux et rois peuvent exiger, tandis que les humains – le commun des humains – ne peuvent que leur adresser modestement des requêtes sous forme de sollicitations ou de prières.

Il y a ainsi un décalage de plusieurs siècles entre l’apparition des premiers palais et l’existence des premiers temples. Les édifices religieux apparaissent dans les sociétés qui en ont besoin.
A l’époque sumérienne (de -2 900 à -2 350), la rigueur des parcelles, la similitude des habitations (grandes ou petites), expriment qu’à cette époque il n’y a pas de véritable propriété privée : les habitants ne sont que les usufruitiers de la parcelle qu’ils occupent, le sol urbain, comme les domaines ruraux, appartenant encore au groupe. Cependant, même dans un contexte très marqué par la Collectivité, les patrimoines Collectifs commencent à s’effriter. Les inégalités s’accroissent et certaines maisons témoignent de l’accentuation des inégalités sociales, encore plus qu’avant.
Une hiérarchie encore plus marquée existe, et permet à une classe de nobles de disposer d’un pouvoir absolu sur les biens et les personnes qui vivent sur leurs terres. Ils tirent leur noblesse de leur proximité avec le chef suprême marié à la déesse (ou descendant du dieu dans d’autres cultures), et sont libérés de tout travail autre que la guerre et l’accomplissement des rites. Le maintien de la cohésion de groupes humains de plus en plus nombreux, pousse la classe dirigeante, les chefs, à renforcer leur autorité et surtout à la légitimer en se réclamant d’un principe supérieur, transcendant et unificateur. La vie en commun et l’équilibre du groupe social passent alors par une régulation des pratiques rituelles et des croyances.
A l’époque d’Uruk, ce n’était pas encore le cas : le temple spécialisé et le clergé qui le dessert sont le résultat d’une évolution lente, qui ne naîtront que bien plus tard.
Les sociétés qui construisent des temples, c’est-à-dire des résidences spéciales pour les dieux, accordent à ces derniers des attentions particulières (un culte) et ont recours à des spécialistes (un clergé) observant des règles (un rituel). Cette complexité n’est pas encore atteinte à l’époque d’Uruk : on construira des temples quand on représentera des dieux et des fidèles, voire des prêtres, selon une iconographie reconnaissable.
Des figures divines commencent peut-être à se préciser à l’époque d’Uruk. Le personnage qui accueille le roi au sommet du vase d’Uruk est-il déjà la déesse Inanna elle-même ? Le roi et la déesse, en se rencontrant au sommet de ce vase, préfigure peut-être déjà le mariage sacré, garantie de la prospérité du pays, dont le rituel est bien connu, mais mille plus tard. Le roi exerce peut-être des fonctions religieuses, mais parmi d’autres et de manière non séparée (alors qu’un prêtre ne fait que ça). Pour autant, ce serait les premières ébauches d’une théologie où les dieux sont représentés à l’image des humains. Ce sera clairement le cas des dieux cosmiques du monde sumérien. Comment échapper à l’absurdité, sinon en concevant peu à peu le monde des dieux sur le modèle de celui des humains ? Ce point de départ obligatoire de toute élaboration religieuse peut alors effectivement remonter à l’époque d’Uruk. De l’invention de l’écriture, les Mésopotamiens ont gardé le sentiment que le monde lui-même peut se déchiffrer à la façon d’une écriture, et que l’on peut donc tout interpréter. Ils ignorent le concept et les lois abstraites, universelles, dont les Grecs se feront les virtuoses, mais ils ont mis au point un système d’interprétation sans lequel le savoir grec n’aurait pu s’organiser. Les savants cherchent à extrapoler, à définir des règles de probabilité, soumises à une rationalité universelle. Le monde, pensent-ils, a été modelé par les dieux à partir d’une matière préexistante unique. Les dieux assurent en quelque sorte la gestion de ce grand corps. Ils décident, par le fait même, de notre destin. Ce destin, les sages de Mésopotamie le lisent et le déchiffrent dans les « signes » des choses. Les dieux, visiblement, se manifestent ou se trahissent ainsi par des idéogrammes matériels (anomalie à la naissance, éclipse, évènement naturel) qu’il importe de décoder, et qui attestent une sorte de langage divin, de logique divine. Les rêves y tiennent une place éminente.
Il existe une longue tradition orientale de communication préférentielle établie entre roi et dieux, lesquels s’adressent aux premiers dans leurs songes. La plupart du temps, ces adresses n’étaient pas directes et réclamaient que le souverain fasse procéder à l’interprétation de ses rêves. Cependant, si les dieux communiquaient avec eux, les rois n’étaient pas des prophètes (interprète des paroles d’un dieu ou d’un oracle; devin ; le terme désigne aussi, ici par rapport au rôle royal, une personne considérée comme l’envoyé, le messager d’une divinité, venu pour prévenir, mettre en garde ou révéler la « vérité »). Ces derniers, les interprètes, demeurèrent une classe, certes proche du pouvoir, mais distincte de lui et par l’entremise de qui les dieux s’adressaient aux souverains.

En basse Mésopotamie, la fin du -IIIè millénaire est marquée par la naissance d’un nouvel état, la IIIè dynastie d’Ur. Cette ville réussit à rétablir un état centralisé, le dernier du monde sumérien, entre -2 100 et -2 000. Au -XXIè siècle, les souverains d’Ur, dont la dynastie est originaire d’Uruk, reprennent la thématique du roi aimé et même amant de la déesse.
Les scribes produisent alors une quantité stupéfiante de textes de toute nature en sumérien, traduisant un recours massif à l’écrit, véritable délire. C’est la trace du rêve d’un contrôle administratif minutieux au-delà du raisonnable, qui fut l’une des causes de l’écroulement du système. Il s’agit essentiellement de pièces comptables de la gestion des grands domaines, et, à côté de ces textes administratifs, de quelques textes juridiques (dont un « code » de Ur-Nammu), d’inscriptions royales et de textes mythologiques, épiques ou historiques.

Après les tentatives de Gudea et de sa lignée de ressusciter le modèle du micro-état, cette nouvelle dynastie, qui établit sa capitale à Ur, représente la dernière tentative (néo) sumérienne. Ses rois se veulent les héritiers de l’époque archaïque, tout en intégrant les innovations akkadiennes : l’état d’Ur sera donc sumérien, mais moderne. Il est centralisé sur le plan économique comme sur le plan administratif. En deux générations, les rois d’Ur, appuyés sur une armée et des bureaucrates à leur service, étendirent leur influence sur une grande partie de la Mésopotamie (Babylonie centrale et méridionale, vallée de la Diyala) et sur une petite partie des terres iraniennes, en Elam.
Le fondateur Ur-Nammu, installa un homme à lui à Lagash et pacifia le pays. Il reprit le titre de roi de Sumer et d’Akkad et contrôla la terre mésopotamienne de Nippur à Eridu. Ses inscriptions glorifient ses entreprises de reconstructeur : sanctuaires, remparts et canaux sont l’objet de son attention. Au cours d’un long règne de 48 ans, son fils Shulgi poursuivit et amplifia son œuvre. Ur connaît une expansion territoriale rapide. Shulgi construit en même temps un état centralisé dans tous les domaines : création d’une armée régulière, réforme de l’écriture et du système des poids et mesures, tentative d’instaurer un calendrier unique à travers un état que parcourent les messagers royaux. L’état prend également le contrôle des propriétés qui appartenaient jadis aux temples. Dès l’an XXIII de son règne, à l’imitation de Naram-Sin, Shulgi est divinisé et reprend le titre akkadien de « roi des quatre régions ».

Un tel état ne peut être qu’expansionniste. On voit Shulgi guerroyer à l’est. Des tentatives diplomatiques (Shulgi marie une fille au roi d’Anshan/Elam) n’empêchent pas les confrontations de reprendre avec les pays d’Iran. En réalité, les armées sumériennes ne réussirent jamais à établir leur contrôle au-delà des cols du Zagros.
Pendant le règne d’Amarsin (fils de Shulgi), de son successeur Shusin et le début du règne du dernier roi Ibbisin, Ur Contrôle la plaine mésopotamienne et les contreforts du Zagros. Sur l’Euphrate, les bonnes relations sont assurées avec Mari et Ebla par des alliances matrimoniales.
Cet état centralisé et bureaucratique ne dura guère. Après la mort de Shulgi, ses trois fils lui succédèrent l’un après l’autre. La pression croissante de populations nomades occidentales (les Amorites) finit par désorganiser l’état. Les Amorites, des éleveurs originaires du désert, prirent le contrôle des grandes villes (Isin, Larsa, Babylone, Mari), y instaurant des états cousins et rivaux, dont les luttes fratricides occuperont tout le début du -IIè millénaire.

Le caractère le plus frappant de l’état d’Ur est la centralisation politique, administrative et économique qu’ont réussi à imposer Shulgi et ses successeurs. La bureaucratie atteint alors un degré nouveau. L’état est géré par une organisation qui distingue le cœur suméro-akkadien du pays et sa périphérie, plus exposée aux menaces. Dans les régions de Sumer et de Babylonie centrale, le pays est divisé en provinces correspondant aux anciennes cités-états sumériennes.
C’est le cas de la région d’Ur (la capitale), d’Uruk (berceau de la dynastie), de la vieille cité religieuse de Nippur, de Lagash et d’Umma. Mais ces villes ont perdu toute indépendance politique et sont administrées par des gouverneurs (ensi) nommés par le roi, choisis parmi les grandes familles locales. Ils devinrent, à la fin de l’époque, une menace envers le pouvoir royal. A la périphérie, les gouverneurs militaires (shagin) sont fréquemment des fonctionnaires d’origine élamite, akkadienne ou amorite plutôt que sumérienne (rien ne vaut un traître pour se battre à mort, sachant qu’il et déjà perdu pour les « vrais » siens, et défendre les intérêts de sa nouvelle patrie). Souvent mutés d’une province à l’autre, ils dépendent entièrement du roi ou d’un « grand vizir » (sukkalmah) chargé du contrôle de ces territoires.

Les temples, au sein desquels se dressent de hautes tours, les ziggurats, sont des unités de production économique autonomes. Le roi lui-même gère également des ateliers ou de grands troupeaux. Parallèlement, un secteur privé se développe rapidement.
Une des nouveautés de l’époque est l’existence de mécanismes originaux d’accumulation et de redistribution des biens, instaurés par Shulgi. Ils reposent sur des centres de rassemblement et de redistribution des biens agricoles ou animaliers.
Chaque province devait approvisionner à tour de rôle les centres, selon ses capacités. En contrepartie, elle recevait de l’état les biens qu’elle ne produisait pas. Cette tentative de nationalisation d’une partie de la production agro-pastorale (et non artisanale, réservée aux élites) ne fonctionna qu’au cœur de l’état.
Ce système semble n’avoir fonctionné que pendant une trentaine d’années à partir de la fin du règne. La lourdeur d’un tel système n’a pas été étrangère à l’écroulement de l’état : lorsque la mort d’un seul mouton est mentionnée trois fois dans les archives gouvernementales sur trois tablettes différentes, on a peine à croire que cet idéal bureaucratique n’est pas devenu un obstacle. La Babylonie ne réussira plus à échapper à ce culte de l’écrit administratif. Lorsque la machine économique se remettra en route en Babylonie, après l’effondrement de l’état d’Ur, les secteurs « contrôlés » joueront un rôle bien moins important que le secteur privé. Ce dernier existe dès l’époque d’Ur, prouvé par des tablettes qui enregistrent des ventes de maisons, de vergers ou de bétail, ou les archives personnelles d’homme d’affaires (même si ces acteurs privés écrivent peu).

De nombreuses personnes sont entretenues par l’état selon un système de rations : un texte enregistre la distribution, à Ur, de rations annuelles à quelques 20 000 personnes (le nombre d’individus ainsi entretenus a pu atteindre le demi-million).
C’est une force de travail impressionnante qui est ainsi au service du roi. On comprend dans ces conditions que la dynastie ait pu engager des travaux d’ampleur considérable. Nulle part la trace n’en est aussi évidente que dans le domaine de l’architecture religieuse. Ur-Nammu et ses successeurs entreprirent la construction de temples dans les grandes villes du pays, à Ur et Uruk, Eridu et Nippur. Chaque sanctuaire est pourvu d’un monument nouveau, qui devint le symbole de la Mésopotamie et que les Modernes appellent une ziggurat (la pointe) : il s’agit d’une terrasse haute d’une dizaine de mètres portant au moins un étage de hauteur moindre. Cette « tour à étage », qui est en réalité un empilement de terrasses, construites en brique crues, se dresse à l’intérieur d’une cour ou de plusieurs cours adjacentes.
A Ur, la capitale de l’état, cet imposant monument mesurait 60 m de haut et 40 m à la base. La construction d’une telle masse (on estime à 7,5 millions le nombre de briques, crues et cuites, nécessaires) ne peut se concevoir sans une planification et une surveillance extrêmement développées. Il faut reconnaître aux bureaucrates néo-sumériens une certaine efficacité. L’architecture est soignée : des orifices permettent d’évacuer l’humidité interne, des « drain gouttières » verticaux évacuent les eaux de pluie provenant des étages.
Pour autant, les textes contemporains sont très discrets (pour ne pas dire muets), sur la fonction de ces édifices. On sait seulement que ces constructions ne sont pas un tombeau, ni un simple observatoire astronomique, même si elles ont pu en tenir lieu accessoirement. Il n’existe qu’une ziggurat dans chaque ville, dédiée au dieu poliade (protecteur et patron/parrain de la cité). A Ur, le Giparu, au sud de la ziggurat, est la résidence d’une grande prêtresse.

Le mythe sumérien « Inanna et Enki », qui traite des « modèles » de société, confirme que l’artisanat comprend les techniciens du bois, du métal, de la fonderie, du cuir, des étoffes, de l’architecture, de la vannerie.
A l’époque de la IIIè dynastie d’Ur, les artisans travaillent dans des ateliers dépendants du roi ou des temples : les ateliers des fondeurs, des orfèvres, des corroyeurs (ouvriers qui apprêtaient le cuir manuellement), et d’autres sont contrôlés par les autorités. Ils ont d’abord vécu par le luxe qu’exige le train de vie du seigneur/roi et de sa cour (meubles, bijoux), les notables ont suivi, puis le clergé car le culte dans les temples implique la fabrication de statues, de vases, d’ornements de toutes sortes.
La matière première est fournie, son emploi est surveillé et l’objet fabriqué sévèrement examiné.
Pour autant, les ateliers ne fonctionnaient pas à l’intérieur des palais, sauf exception (des petits travaux, notamment de prestige, comme ceux de bijouterie, ont pu y être exécutés).
Les particuliers aussi font travailler les artisans. Les rémunérations consistent soit en rations alimentaires (comme pour les autres travailleurs), soit en un salaire (pour les plus experts, car eux seuls pouvaient « exiger » un vrai paiement, non pas en nourriture de singe).

Les ateliers de sculpteurs et de graveurs se montrèrent timides et académiques. Dans ces domaines, l’art néo-sumérien mérite bien son nom : il exprime un retour aux sources et transcrit l’héritage dans un vocabulaire peu inventif.
Ur-Nammu a fait représenter son activité de constructeur, et se présente devant le dieu Nanna et, en symétrie, devant sa parèdre (littéralement « qui est assis à côté de », s’emploie pour qualifier une divinité souvent inférieure habituellement associée, dans le culte, à un dieu ou une déesse plus puissant ; cependant l’usage actuel tend à appeler parèdre le ou la consort d’une déité, et peut lui être égale, ou complémentaire).
La même religiosité imprègne la glyptique (sceaux-cylindres notamment, souvent en chlorite). La banalité de la glyptique néo-sumérienne, dont l’inspiration est presque toujours religieuse, atteste d’un fait plus général. La glyptique n’est plus le support privilégié de l’expression d’une pensée cosmologique ou religieuse : la littérature y supplée désormais d’une manière plus subtile, l’expression figurée de la pensée a perdu son importance.

Dès le début de son règne, Shusin construisit une ligne de défense entre l’Euphrate et le Tigre, pour contenir des bandes amorites. Sous son fils Ibbisin, la situation s’aggrava : la ville d’Eshnunna se Révolte, Suse également. Le roi perd le contrôle d’Umma, Gursa et Nippur. L’un des gouverneurs militaires entre lui-même en dissidence et fonde, à Isin, une nouvelle dynastie.
En -2 004, Ur capitule devant des troupes élamites et Ibbisin est emmené en captivité à Anshan par le roi de Suse Kindattu.
Les princes sumériens ne retrouvèrent jamais le pouvoir en Mésopotamie. Un siècle après ces évènements, des « lamentations » (ce genre littéraire si particulier préfigure le livre biblique – lui sémitique, pas sumérien – des Lamentations, qui déplorera la destruction du temple de Jérusalem par les troupes babyloniennes) sur le sort d’Ur, Nippur, Uruk et Eridu, décrivent la destruction de ces villes et le ravage de leur arrière-pays. Abandonnées des dieux, les cités se vident de leurs habitants.

Depuis la sédentarisation de certains groupes (vers le -XIIIè millénaire), des premiers villages (-Xè au -VIè millénaire) et l’apparition des chefferies (-VIè au -IVè millénaire), le Proche-Orient a vécu une évolution extraordinaire (mais pas toujours heureuse), et extrêmement rapide (en considérant la durée des temps préhistoriques qui ont précédé). Les pesanteurs paléolithiques devaient être énormes et le Néolithique proche-oriental, voire même l’époque des premiers villages, en sont encore très imprégnés.
A partir du -Vè millénaire, dans certaines régions plutôt que dans d’autres, s’ébauche une évolution qui conduira, d’un pas rapide, à l’apparition des premières villes puis des premières organisations étatiques.
Cette évolution correspond à l’émergence de l’humain (dans l’iconographie) et donc de l’historique plus ou moins linéaire, par opposition à des temps où le cyclique et le permanent semblaient être la règle. L’apparition d’une figure humaine beaucoup plus réaliste que les représentations préhistoriques (où quasiment seule la femme était montrée, en tant que concept maternel : reproduction – humaine –, et fertilité – de la descendance pour la survie du groupe, autant qu’abondance à la chasse et dans la collecte), coïncide avec celle de l’écriture et de la vie en ville.
La naissance historique correspond donc à l’apparition du temps de l’humain actif, non plus « passif » face à son monde qu’il subit.
Vers -2 000, en quelques endroits, on a vu apparaître des structures de type étatique. En Mésopotamie, à l’époque de la troisième dynastie d’Ur, l’état est bien là, sur un territoire, avec une administration – déjà envahissante –, une armée, une lignée de princes à sa tête. Au début du -IIè millénaire, l’urbanisme est quadrillé avec une séparation (matérialisée par un mur d’enceinte) entre la population de statut social élevé et les familles modestes. Une enceinte fut construite pour protéger les zones résidentielle et administrative, quartiers d’habitation des dirigeants, élite privilégiée qui était responsable de l’organisation socio-économique des habitants, et de leur famille.

De même, dans certaines autres régions (Indus et Syrie notamment), les organismes artificiels que sont les villes font partie du paysage et ne le quitteront plus, même si l’urbanisation est un phénomène réversible. On verra par la suite naître des monstres qui mériteront le nom d’empire et dont le choc avec une multitude d’états nationaux plus petits, remplira du bruit des armes le Proche-Orient du premier millénaire (ogres remplacés par la suite par des Méditerranéens ou des Asiatiques, chacun à son tour voulant conquérir et contrôler le monde et ses richesses matérielles autant qu’humaines).

Des micro-états aux royaumes, puis à l'empire
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Au niveau de l’Egypte, deux pôles distincts se développent pendant la première moitié du -IVè millénaire : au nord, les cultures de Basse-Egypte, très faiblement hiérarchisées, où les nécropoles font figure de parent pauvre ; au sud, la culture de Nagada, avec une population marquée par des inégalités sociales, et leurs nécropoles qui déploient sur les rives du Nil leurs richesses opulentes.
A une néolithisation tardive de la vallée du Nil, succède en moins d’un millénaire une mutation extrêmement rapide des sociétés nilotiques qui inventent leurs élites et conduisent vers la civilisation des pharaons.
Parler de Nagada, c’est évoquer l’Egypte du -IVè millénaire, mais dire de la civilisation égyptienne qu’elle est nagadienne, c’est-à-dire originaire du Sud, ce serait oublier que les espèces domestiques adoptées dans la vallée viennent d’Orient (sauf le bœuf), ce serait ne pas prendre en compte le rôle joué par les cultures de la Basse-Egypte dans la construction de la pensée égyptienne du -IIIè millénaire naissant.

Concernant les cultures de Basse-Egypte, Bouto et Maadi, contemporains de Nagada I (-3 800) en Haute-Egypte, sont les sites les plus anciens. Ces localités sont en relation plus étroite avec le Levant qu’avec la Haute-Egypte, leur origine venant indubitablement d’une tradition locale : cette culture s’étend depuis le delta et la partie nord de la vallée du Nil, en direction du Fayoum, voire jusqu’en Moyenne-Egypte. A Bouto, outre les traces d’agriculture et d’élevage qui constituaient la majeure partie de l’économie de subsistance, on trouvait quelques chiens, mais surtout des ânes, première trace de cet animal en Egypte, utilisés comme moyen de transport et non pas simplement pour la consommation (ailleurs, le premier animal affectée à cette tâche, le cheval, est domestiqué vers la même période, en Europe de l’Est). Cette découverte confirme toute l’importance du commerce pour les habitants du delta à cette époque : les arêtes de poissons nilotiques retrouvées sur les sites de Palestine méridionale mettent en évidence l’exportation de denrées depuis la Basse-Egypte vers le Levant.
A Maadi, des habitations à demi enterrées s’apparentent aux abris chalcolithiques semi-souterrains de la région de Beersheba, au sud de la Palestine. Ces structures ont été réalisées par de nouveaux arrivants levantins, établis temporairement à Maadi : en effet, il y a un regroupement de ce type d’aménagements ainsi que de nombreux puits et des pithoi enterrés (grands vases de stockage), au caractère clairement économique.
La Palestine est le lieu d’origine d’un grand groupe de vases à pied, à bec, utilisés comme emballage des produits importés, tels que l’huile d’olive ou le vin.
Cette culture de Basse-Egypte pratiquait également le brassage de bière, dans des cuves et brasseries spécialement aménagées à cet effet. Preuve des contacts avec la Haute-Egypte, des céramiques importées de cette provenance ont été collectés dans les brasseries.

Le cuivre semble être d’une importance particulière à Maadi. Il n’y a pas que des éléments de parure, mais aussi des outils. Les cultures plus anciennes du nord de l’Egypte ne connaissaient pas du tout ce matériau (contrairement à celles du sud). Son apparition soudaine et sa relative abondance ainsi que des techniques de production très avancées posent de nombreuses questions. Dans la Palestine voisine, à la même époque, les haches en pierre polie disparaissent presque complètement, et sont remplacées par des outils en cuivre. Pour autant, les sources d’approvisionnement des habitants de Maadi se trouvaient dans le Ouadi Arabah, au Sinaï, et ce progrès technique à Maadi ne reflète pas exclusivement une influence palestinienne et une forte symbiose entre les deux régions. Par contre, des objets suggèrent des relations plus étroites entre la population de Basse-Egypte et les communautés levantines. Ainsi, le cuivre et ses techniques ont été diffusés grâce à ces contacts commerciaux, mais les formes d’outils étaient une invention originale des habitants du Delta.

Le commerce (notamment avec le Levant et la Haute-Egypte) avait donc un rôle important pour les habitants du Delta, même si l’intensité des échanges était faible (alors que les imitations de la céramique nagadienne témoignent d’une certaine popularité de ces modèles).
En Moyenne-Egypte, sur une région de près de 250 km le long du Nil, il n’y a presque pas de lieu d’habitation, ce qui pouvait limiter les contacts entre le Nord et le Sud. Il était plus facile aux Nagadiens d’établir des contacts avec les habitants de l’actuelle Nubie ou du Désert oriental, à distances plus courtes et avec des marchandises plus attractives. En outre, les habitants de la vallée du Nil à l’époque badarienne devaient déjà avoir lié des relations fréquentes. Les rares importations en provenance du Sinaï, de Canaan ou du Delta lui-même, pouvaient être transportées plus rapidement en traversant le désert oriental, depuis les rivages de la mer Rouge, que le long du Nil.
Ainsi, les populations du Nord dépensèrent la plus grande part de leur énergie dans les contacts avec le Levant pour importer : poteries, vases en basalte, cuivre, rognons de silex et lames cananéennes, coquillages de la mer Rouge, pigments, résines, huiles, bois de cèdre, bitume. En retour, de la poterie, des vases en pierre, des objets en silex, des coquillages du Nil et du poisson étaient exportés, ainsi que du porc.
La route commerciale courait du delta central à travers le Sinaï septentrional jusqu’au sud de la Palestine.
Cependant, au fur et à mesure, la quantité d’importations du Sud s’accroît visiblement à la fin des cultures de la Basse-Egypte, la culture nagadienne s’étendant de manière lente et pacifique jusqu’au delta. La poterie du sud commence à dominer au moment même où s’introduisent les constructions faites de briques crues, où la plus grande d’entre elles indique la résidence d’un personnage impliqué dans le commerce palestinien.

Les défunts étaient inhumés dans des cimetières distincts des habitats, bien que l’on trouve à Maadi des ossements humains dispersés sur toute la zone d’habitation et que cela puisse suggérer des pratiques liées à un groupe de défunts particuliers (qui prennent alors possession symboliquement de tout le village en tant que grands Ancêtres qui veillent au grain).
Alors que, contrairement aux cultures du Sud, ici au Nord les tombes sont modestes en mobilier funéraire, il existe un grand nombre de tombes d’animaux (chèvres – tombes les plus riches –, chiens – aucun traitement exceptionnel –, et moutons, groupés dans le secteur le plus ancien du cimetière).
Dans la phase ancienne, il n’y a pas d’architecture funéraire et les défunts sont inhumés sans aucune règle. Dans la phase plus récente, les têtes des défunts sont orientées au sud, le visage vers l’Est (direction du lever du soleil, « ressuscitant » du royaume obscur des morts) : cette pratique est en contradiction flagrante avec celle de Haute-Egypte où les défunts sont orientés vers l’Ouest (direction du coucher du soleil, plongeant dans le royaume des morts).

Les humains installés au Sud sur les rives du Nil, regroupent leurs habitations sur des hauteurs pour échapper à la crue du fleuve. Le limon déposé alors par les flots rend la terre très fertile. Mais comment, après la décrue, régler l’attribution à chacun des terres qu’il pourra cultiver ? Et comment organiser la gestion collective du drainage des terres, les retenues d’eau, l’irrigation ? Grâce à la mise en place d’un pouvoir fort, qui s’approprie toutes les terres, organise et redistribue la production. Ce chef s’entoure d’une élite, une administration capable d’arpenter les champs quand l’eau s’est retirée puis de calculer les répartitions. Les premières cités naissent de cette nécessité d’organisation. D’abord appliqué à l’agriculture, ce communisme autoritaire s’étendra à tous les secteurs : commerce, artisanat, construction. Le pouvoir absolu du futur pharaon est en germe.

C’est bien dans ces communautés de Haute-Egypte que se sont développées très tôt des inégalités sociales, phénomènes propres à générer des formes sociales plus complexes au sein desquelles un ou plusieurs individus sont amenés à exercer un pouvoir sur un ou plusieurs groupes. Or, l’état archaïque qui émerge au début du -IIIè millénaire s’inscrit dans une relation étroite entre les élites, les biens de prestige, l’artisanat spécialisé et les échanges à longues distances, ce qui a pour conséquence une compétitivité accrue et l’expansion territoriale. Cet état est fondé sur une royauté sacrée dont les racines plongent au cœur même des cultures nagadiennes.

A Nagada, à une vingtaine de kilomètres au nord de Louxor, des milliers de tombes ne rappellent en rien les traditions pharaoniques : de simples fosses où les défunts ont été enterrés en position fœtale, accompagnés de vases rouges à bord noir et de poteries décorées.
A partir de -3 800, la première culture de Nagada annonce une stratification toujours plus marquée de la société égyptienne : des offrandes funéraires témoignent d’une société capable de production luxueuse, manifestement réservée à certains. Le désert ne leur était pas inconnu, notamment le désert oriental, entre Nil et mer Rouge, qu’ils traversaient en quête de coquillages marins et dont ils exploitèrent très tôt les richesses pétrographiques : la grauwacke (pierre gris foncé, aux cristaux très fins et brillants, était exploitée dans le désert oriental de la vallée du Nil) pour les palettes à fard, la stéatite pour les perles, la malachite broyée pour obtenir le fard vert.

Vers -3 800, l’aire occupée s’agrandit vers le sud et gagne toutes les régions traversées par le Nil, jusqu’à la première cataracte. Nous sommes alors au cœur de la culture et de la période nagadiennes : tout au long du Nil s’échelonnent en véritable chapelet des petits villages, où l’on pêche, l’on élève des bœufs, des chèvres, des moutons et des porcs, où l’on chasse encore, mais où l’agriculture marque une nette avancée, comme l’atteste l’importance croissante des silos enterrés.
La diversité des modes d’inhumations s’accentue : peu à peu, un fossé se creuse entre des sépultures de plus en plus grandes, où le matériel s’accumule tout à la fois en nombre et en quantité. On repère, à travers leurs tombes, les élites des villages, ces notables qui, parfois à l’écart du commun, n’ont pas rechigné à la dépense et ont payé au prix fort la cérémonie funéraire.
Mais c’est dans les premières cités, telle la « Cité du Faucon », à Hiérakonpolis, dans les premiers haut lieux de ce qui peut correspondre à une aristocratie naissante, que l’on rencontre les marques les plus évidentes d’inégalité sociale : dans des tombes à présent maçonnées de briques crues et compartimentées, les pots de stockage s’entassent par dizaines, voire par centaines, à côté de la vaisselle de qualité, des armes, des bijoux, des métaux précieux et des pierres venues de contrées lointaines. L’agriculture, et particulièrement la céréalière, domine à présent l’économie, fixant davantage au sol les tout premiers fellahs (paysan, laboureur : travailleur agricole du Moyen-Orient, en Égypte et en Syrie en particulier) de l’Antiquité.

Hiérakonpolis a joué un rôle éminent bien avant l’époque prédynastique. Occupé sans interruption depuis la période badarienne (vers -4 500), le site a connu une histoire mouvementée. Son apogée se situe vers -3 800/-3 500, au moment où la localité ne se limitait pas seulement à la plaine d’inondation, mais au contraire jusqu’à l’actuelle limite désertique, où se trouvait le plus grand établissement que l’Egypte prédynastique ait connu (plus de 2,5 km le long de la bordure du désert, remontant sur près de 3,5 km dans le grand ouadi qui divise le site), avec ses habitations, cimetières, zones artisanales, centres cultuels.
Les premiers témoignages d’urbanisation dans la vallée du Nil sont contemporains du début de l’unification des principautés qui sont à l’origine de l’état égyptien. Vers -3 700, Hiérakonpolis a été l’un, voire même le seul, des plus grands foyers urbains des bords du Nil : un centre régional de pouvoir et la capitale d’un futur royaume. Auparavant, les agglomérations du -Vè ou du -IVè millénaire ne comportent pas les caractéristiques de véritables villes. Ainsi, Mérimdé, qui couvrait 24 ha, était essentiellement formée de huttes ovales espacées.
Peu à peu, des quartiers spécialisés, réservés par exemple au stockage des céréales, commencent à rendre compte d’une gestion communautaire des biens de production et de consommation.
La « palette des villes », découverte à Hiérakonpolis et contemporaine de la fin de cette période de transition, est considérée comme un témoignage de la volonté politique d’urbanisation des souverains de la dynastie « 0 » qui précède immédiatement la réunion du Sud et du Nord en un seul pays. L’émergence de l’état contribue considérablement à la constitution de véritables villes pourvues d’édifices importants, aux quartiers bien différenciés, et dotées d’enceintes.
Le site de Hiérakonpolis, en Haute-Egypte, permet de suivre cette évolution rapide du village à la ville. Celle-ci se manifeste par le regroupement progressif de l’habitat dans la plaine alluviale de la vallée du Nil au détriment des collines (qui subissent une nette désertification), mais également par l’apparition d’une architecture monumentale palatiale, défensive, religieuse et funéraire en brique crue. Les nécropoles de certaines de ces villes renferment des cimetières royaux dont les superstructures monumentales sont destinées à les distinguer et à souligner ainsi le caractère divin de la monarchie. Ces nouveaux chantiers de construction nécessitent une main-d’œuvre croissante, qui a provoqué un exil rural. Des témoignages de rezzou (razzias), destinés à compenser une main-d’œuvre insuffisante, existent dès l’époque thinite (Iè et IIè dynastie).

Des ateliers, des maîtres, des élèves. Seule une société fortement structurée, déjà hiérarchisée, pouvait soutenir l’existence de tels groupes, car les artisans de l’Egypte n’étaient pas fondamentalement plus habiles que les autres, ils répondaient à une demande, à des commandes d’aristocrates capables d’élaborer des règles, de monopoliser les produits, d’acheminer les matières premières, de s’attacher les services des « meilleurs en leur art ». Ce n’est pas un hasard si les plus grandes œuvres sont issues des ateliers royaux.
L’émergence puis l’essor pris par les artisans sont ainsi étroitement liés au pouvoir. Parce qu’ils possédaient la faculté de modeler la matière, parce qu’ils pouvaient élaborer les objets capables de refléter le prestige et le rôle social de ceux qui les avaient commandés, les artisans sont devenus indispensables aux humains de pouvoir, puis humains de pouvoir eux-mêmes.
Artisans ou artistes ? L’objet issu de la main humaine ne devient « œuvre d’art » que par rapport et en fonction du contexte social de celui qui la définit comme tel. Ainsi, l’art est un phénomène social plus qu’individuel. Si l’on se limite au sens restreint que l’Occident donne au mot « art », il n’existe ni en Egypte ni dans aucune société traditionnelle.
Toutefois, la maîtrise de la matière (le savoir-faire) est reconnue, établie et honorée, non parce qu’elle produit du « beau », mais parce que celui-ci représente le groupe social qui le contrôle. Le clivage pourrait s’opérer à ce niveau : l’artisan produisant des biens de consommation (paniers, pots à cuire, outillage de base), le « spécialiste » étant producteur idéologique. Et la frontière entre les deux, d’inexistante à subtile au départ, s’est dessinée de plus en plus nette au fur et à mesure que prenait son envol une élite politique, qui légitimait et justifiait son pouvoir par la possession de ces objets symboliques.
La fabrication de céramique a été une activité grandissante au cours de la période prédynastique. Il existe un changement plutôt rapide des poteries, depuis les productions domestiques des périodes les plus anciennes, jusqu’aux productions de masse, plus récentes, réalisées à l’apogée du développement de la ville.
Si les capacités et les investissements technologiques étaient assez réduits pour ces productions, les compétences requises étaient totalement différentes pour obtenir ces vases rouges à bord noir, l’une des céramiques les plus fines produites en Egypte, très difficile à fabriquer. Les fours employés pour cuire ce type de poterie étaient situés très loin dans les falaises pour garder leur mode de fabrication secret. En effet, une grande habileté était nécessaire pour monter, sécher et cuire ces vases élégants aux parois fines, et cette maîtrise (autant que son usage) n’était pas l’apanage de tous.
Le double phénomène d’accumulation et d’ostentation caractérise le milieu du -IVè millénaire (-3 600), quand, trop à l’étroit dans leurs 500 km de vallée, les Nagadiens s’étendirent au nord jusqu’aux marges de la Palestine, et au sud jusqu’à la seconde cataracte. C’est en effet à un phénomène d’expansion et d’unification culturelles qu’on assiste alors, un phénomène qui submerge tout le tronçon égyptien de la vallée du Nil.
On parla de guerre de conquête des princes du Sud, guerre qui aurait abouti à la conquête du Nord par le Sud et dont la Palette de Narmer glorifierait la victoire ultime. Si les traits culturels de Nagada marquent en effet le pas sur ceux qui caractérisent les cultures de la Basse-Egypte vers -3 500, les modalités du processus et les phénomènes d’acculturation sont évidemment plus compliqués qu’il n’y paraît.
Néanmoins, on peut considérer que, tout comme sa voisine et contemporaine Uruk, en Mésopotamie, Nagada est expansionniste « par nécessité » : pour assurer leur prestige, pour faire face aux besoins que leur statut impose, il convient que les élites nagadiennes s’assurent l’accès aux ressources essentielles. Le long du Nil, des chefferies s’établissent qui commerce entre elles, s’affrontent, s’allient. Le fleuve est l’unique axe d’extension pour les cités les plus actives. Pour gagner un meilleur accès aux ressources naturelles, un roitelet attaque la ville voisine et progresse de quelques kilomètres le long du Nil. Et ainsi de suite.
On peut comparer ce processus de concentration à une partie de Monopoly : chacun profite d’opportunités (bonne récolte, bénéfices commerciaux, découverte de nouvelles ressources, etc.) pour pousser plus loin son avantage. Comme dans le jeu de société, tout gain de territoire équivaut à un nouvel avantage compétitif. La gestion même du fleuve devient plus efficace lorsqu’elle s’applique sur un tronçon plus long de la vallée.
Hiérakonpolis, profitant de sa position de verrou vers le sud du pays, a progressivement conquis et dominé ses rivales : la « cité du Faucon » répand le culte d’Horus d’un bout à l’autre de la vallée et ses seigneurs ouvrent la voie des premiers pharaons. La conquête de la vallée permet aux premiers seigneurs de contrôler la Route d’Horus. Cette voie commerciale qui suivait le Nil, voyait transiter le cuivre du Sinaï, les vins, huiles et résines d’Orient, l’ivoire, l’or, les peaux et les éléments d’autruches (plumes, coquilles d’œuf) de Nubie.
C’est l’époque où se développe un artisanat de haut niveau impliquant des ateliers, des maîtres, des élèves et des gens assez puissants et riches pour les entretenir : c’est bien de pouvoir dont il s’agit ici ! Acheminer la matière première en toute sécurité jusqu’aux lieux de transformation, s’assurer les services des meilleurs artisans, les libérer de toute contrainte (notamment la production alimentaire), afin qu’ils puissent donner le meilleur au seul profit d’une personne ou d’un groupe, tout cela implique la mise en place de rouages, de structures à caractères administratif : tout cela indique l’émergence d’un pouvoir politique !

Parmi tous les fours (quinze ensembles), certains étaient associés à une autre activité artisanale de Hiérakonpolis que la céramique : la bière. Huit grandes cuves en céramique constituent les plus anciennes traces d’une production de bière à cette échelle en Egypte. D’une capacité de plus de 1 000 litres de bière par jour, le dispositif pouvait fournir leur ration quotidienne à plus de 500 personnes.
L’existence de cette brasserie (plus une, peut-être davantage consacrée aux libations – offrandes liquides – pour les morts) suggère que la prééminence de Hiérakonpolis peut provenir d’une organisation de type « économie de redistribution » connue à l’époque pharaonique, dans laquelle les productions agricoles étaient centralisées puis redistribuées, sous forme de salaire.
Comme toutes les civilisations anciennes, la civilisation égyptienne est agricole. L’introduction de l’agriculture en Egypte est relativement tardive, compare aux régions voisines du Proche-Orient. L’adoption, entre le -VIè et le Vè millénaire, des espèces domestiques venues du Proche-Orient (blé, orge) s’est d’abord opérée comme un complément, un appoint aux ressources habituelles de la chasse, de la pêche et de la cueillette. Ce n’est que vers -3 500 que l’agriculture s’impose comme base de l’économie dans des groupes sociaux fortement structurés, déjà hiérarchisés, en marche vers l’état. Ce contrôle d’approvisionnement en nourriture est une étape clé dans le processus de concentration du pouvoir aux mains d’un petit groupe, et il n’y a pas de meilleure façon de consolider ce pouvoir qu’en faisant appel aux dieux.

La vie même du pays dépendait des « respirations » du grand fleuve qui le constitue et dont les débordements, de juillet à octobre, permettaient à la végétation de croître au milieu du désert. De tout temps et en tout point de la planète, les cycles de la Nature, très vite liés aux mouvements des astres, ont exercé sur les groupes humains une fascination, située au fondement de toute pensée, de toute science. Mais peut-être ici plus qu’ailleurs, dans cette étroite vallée, au carrefour de l’Asie et de l’Afrique, le renouveau végétal, surgi du limon imbibé du lent retrait des eaux, a marqué plus profondément la représentation que les humains se sont faits du monde et d’eux-mêmes. Le rôle central du mythe d’Osiris, dieu de la végétation, de l’éternelle naissance, de l’agriculture et du pouvoir royal, est là pour le prouver. Interférer sur les forces naturelles, les détourner en quelque sorte à son profit, ne peut être que l’œuvre d’un dieu, et Osiris ouvrira aux humains la voie de la domestication et de la royauté. La domestication des végétaux et des animaux participe de la même mise en ordre que celle des êtres humains, du même équilibre essentiel et précaire. Ainsi, les humains se sont-ils insérés dans les grands cycles de la Nature, dont ils ont commencé, imperceptiblement, à modifier les règles. La responsabilité du chef ne se situe alors plus dans sa valeur propre (chef de chasse), mais dans sa capacité à intercéder entre les humains et les puissances divines : il devient le garant indispensable de l’inondation et du succès des récoltes.
Outre le dieu local d’Hiérakonpolis, le faucon Horus, intimement lié à la royauté divine, les premiers rois d’Egypte avait un intérêt particulier pour la localité. La palette de Narmer, icône de la naissance de la civilisation égyptienne, représente une bataille décisive de la guerre d’unification (et non de conquête puisque l’influence du sud était déjà omniprésente dans le nord depuis peu) qui opposa la Haute et la Basse Egypte, menée par Narmer, roi de la Ière dynastie vers -3 100. Les Âmes de Nekhen, dieux à tête de chacal, honorés comme les compagnons du pharaon régnant, étaient généralement considérés comme les représentants des rois défunts de la Haute-Egypte, dont la capitale avant l’unification était Hiérakonpolis.
La preuve la plus évidente du rôle si important joué par la localité au cours de la période prédynastique se trouve dans les dimensions et la complexité des vestiges qui couvrent ce site immense.

Un complexe cérémonial impressionnant, l’un des plus anciens temples d’Egypte, dominait le centre de la ville prédynastique : une grande cour ovale, située devant un sanctuaire monumentale, était entourée d’un mur de 40 m de long.
On utilisait dans le temple des vases aux formes singulières : un type de jarre noire lissée, en forme d’œuf, et un type de bouteille, rouge mat. Le contraste entre les surfaces rouge terne et noir brillant avait une certaine signification, et l’on peut y voir une association avec l’événement le plus important de l’année, la crue du Nil : les bouteilles rouges symbolisent la terre rouge et sèche avant l’inondation, les œufs (symbole suprême de fécondité) noirs représentent le résultat espéré, la renaissance d’un pays humide et noir !
Avec une inondation du Nil sur six tantôt trop haute tantôt trop basse, et une fertilité des sols reposant uniquement sur elle, la crue est aussi l’événement le plus chaotique de tous les temps. Le contrôle symbolique de ce chaos naturel est représenté par des animaux sauvages et dangereux (crocodiles, hippopotames, gazelles et chèvres sauvages) spécialement capturés pour des sacrifices censés faire plaisir aux dieux et éviter les catastrophes.

Une poterie du temple illustre le thème de la fertilité et du pouvoir. Sur l’un des côtés se trouve une image de Bat, la déesse de la fertilité, tandis que le revers montre une femme stylisée tenue captive par un symbole ancien de l’autorité royale, la tête de taureau sur un poteau. Le temple proclame et renforce l’autorité du roi. Dans le royaume égyptien, les souverains avaient un rôle religieux, supposé déterminant, dans l’obtention de belles récoltes. D’autant plus, que les élites sociales (d’où le roi tenait une partie de sa légitimité, du moins de ses fidélités étatiques) étaient les seules à posséder des terres agricoles et que le financement du pouvoir politique reposait principalement sur les tributs/impôts. La propriété de la ressource la plus vitale, la terre, donc ses fruits, était monopolisée par les potentats nobles. Un contrôle effectif apparaît, également, dans le domaine des matériaux rares et des biens de prestige (mais son poids économique demeurait forcément limité). Le contrôle des ressources était donc autant « terre à terre »
qu’ « éthéré » (purement symbolique) : le pouvoir royal relevait de ces deux dimensions fondamentales à la fois, matérielles et idéelles.

L’ordre social établi s’exprimait également par le biais des tombes.
En effet, Hiérakonpolis est l’un des rares sites où l’on a des cimetières distincts, représentant plusieurs classes de la société. On y voit notamment, pour certains, une préoccupation grandissante pour la conservation du corps, ce qui témoigne des premières étapes du développement de la momification artificielle.
D’autres, comme le dieu Osiris, ont eu droit à un rituel funéraire post-mortem de démembrement et de recréation. On définit peut-être alors le mythe, plus tardif, d’Osiris, le dieu qui fut tué et démembré par son frère Seth, reconstitué par son épouse Isis, puis enveloppé et momifié par le dieu Anubis avant d’atteindre l’au-delà en tant que souverain du monde inférieur.
L’histoire du cimetière des élites (situé à 2 km du premier, au cœur du ouadi qui traverse le site) est plus compliquée et plus fascinante encore, avec pour preuves la richesse, la puissance et la créativité des premiers dirigeants de la cité, le tout donnant de la substance au mythe des âmes de Nekhen. L’élite n’exprimait pas seulement son statut élevé par de beaux objets en ivoire et en pierre, de grandes quantités de vases en céramique (certains portant un décor peint complexe), des bijoux, des palettes et des rames en silex très habilement façonnées. Certains défunts étaient enveloppés d’épaisses couches de lin et portaient un masque funéraire sur le visage. Les préparatifs pour accéder à l’éternité ont pris là une échelle beaucoup plus monumentale.
Une tombe remarquable par ses dimensions est la plus grande sépulture de cette période (avec une chambre funéraire rectangulaire) et le plus ancien des monuments funéraires égyptiens avec une superstructure (au-dessus du trou).
A l’est du tombeau existait une structure de surface séparée (une chapelle de culte) avec tout autour une enceinte funéraire de 16 m de long et 9 m de large, avec une entrée sur le côté nord-est. Daté d’environ -3 700, il s’agit d’un exemple précurseur des complexes funéraires en brique crue qui furent construits pendant la première dynastie, près de 500 ans plus tard. Il s’agit aussi de l’ancêtre lointain du grand complexe en pierre entourant la pyramide à degrés de Djeser à Saqqarah. La tombe contenait des objets précieux et uniques qui convenaient à un propriétaire de statut seigneurial. Le rôle du propriétaire dans le maintien du cycle naturel de l’univers est également attesté par plusieurs de ces vases particuliers noir brillant et rouge mat, qui n’ont de parallèles que dans le temple : cela exprime que la renaissance du seigneur exigeait des rituels semblables à ceux qui présidaient à la renaissance de la terre. Ce processus de sacralisation est à l’œuvre dans la formation de sociétés très hiérarchisées comme celles des castes, où les prêtres sont chargés de sacrifier aux dieux, jouissant d’une position privilégiée et de revenus liés à leur fonction. Ils dépendent pour leur existence matérielle du travail des basses castes, paysannes et autres, et pour leur défense, de la caste des guerriers, qui leur est immédiatement inférieure dans l’échelle de la pureté. Enfin, la consécration, au sommet de la société, d’un monarque divin comme le pharaon d’Egypte représentera d’ici peu l’aboutissement de ce processus avec la sacralisation de l’état.
Outre de magnifiques animaux patiemment et soigneusement taillés dans du silex, le propriétaire de la tombe a emporté avec lui des compagnons pour l’au-delà. Le plus impressionnant d’entre eux est un jeune éléphant de 10 ans qui a été inhumé près de l’enclos funéraire, comme s’il s’agissait d’un être humain (enveloppé dans de grandes quantités de lin et doté de belles offrandes funéraires). La possession et l’entretien d’un tel animal, à la fois dans cette vie et dans l’autre, étaient un témoignage éloquent du pouvoir et de la richesse du propriétaire.
Le cimetière des élites de Hiérakonpolis est unique par le nombre de tombes d’animaux exotiques et singuliers qui y sont enterrés. Ces enterrements d’animaux représentent une partie de la ménagerie seigneuriale ou des manifestations de la puissance naturelle que leurs maîtres souhaitaient contrôler.

Le site d’Adaïma, en Haute-Egypte, se trouve sur la rive ouest du Nil, au cœur de la culture nagadienne. Il comprend deux cimetières séparés par le lit d’un ouadi. Sur la rive occidentale, le cimetière de l’Ouest occupe une butte sableuse qui domine le site. Il s’est développé depuis la fin de la première période de Nagada (vers -3 700) jusqu’au début de la troisième époque de Nagada (vers -3 200). Sur la rive orientale, le cimetière de l’Est est divisé en deux zones : l’une au sud, datée du début de la troisième époque de Nagada, et l’autre au nord, datée de la fin de cette période (entre -3 000 et -2 800 environ), ce qui correspond aux premières dynasties égyptiennes. Ces ensembles funéraires diffèrent dans leur organisation, leur recrutement (ou composition de la population) et aussi dans leurs pratiques funéraires, reflets de la mise en place d’une société hiérarchisée et, de manière plus générale, de l’émergence de l’état au cours du -IVè millénaire.
Le cimetière de l’Ouest est dans un premier temps un lieu d’inhumation privilégié. L’implantation, au sommet de la butte, d’une sépulture multiple contenant six sujets, représente l’acte de fondation de cette nécropole. Viennent ensuite des tombes doubles, datées du début de la deuxième période de Nagada (vers -3 700) et situées à distance de la première tombe. Les individus qui y ont été inhumés sont des personnages de haut rang comme le prouve le mobilier associé.
Un ensemble de tombes, datées de la phase suivante (-3 500), s’implante alors à proximité de la toute première sépulture. Il s’agit d’un groupe familial que l’on peut appeler notable en raison de l’inhumation en coffres de bois et du mobilier.

A Hiérakonpolis, ancienne Nekhen, capitale de l’Egypte prédynastique, on trouva la palette de Narmer. Celle-ci précise le domaine du divin, du rituel et de la guerre : un véritable « traité » égyptien sur la royauté !
Pour autant, si avec Narmer le processus étatique atteint son apothéose, sa genèse en revanche se situe un demi-millénaire auparavant.

Quelle était la situation avant les conflits entre communautés de Haute-Egypte d’où émergent les premiers éléments de la société étatique ?
La scène sociopolitique de la vallée du Nil durant les phases Nagada Ia-IIb (-3 900 à -3 600) est dominée par une pluralité de communautés villageoises organisées selon des liens de parenté, où l’on perçoit l’existence d’une certaine différenciation sociale et la présence de quelques figures de dirigeants : c’est l’âge des chefferies.
Il existe alors des critères d’organisation de l’espace mortuaire associés à la parenté, et en même temps, les pratiques funéraires montrent des différences sociales entre les parties intégrantes des communautés, dans la mesure où une minorité de sépultures détient la plus grande quantité et la plus grande qualité de biens, et ont tendance à se regrouper en nécropoles spécifiques.

Dans quelles circonstances ces transformations se sont-elles produites ?
D’un côté, une quantité importante d’objets et de matériaux provenant de régions lointaines (depuis l’Afrique subsaharienne jusqu’à la Mésopotamie et même plus loin) constituait des biens de prestige pour les élites méridionales.
De l’autre, il existait des conflits entre les différentes communautés de Haute-Egypte (luttes liées aux disputes intercommunautaires pour les biens de prestige convoités par les élites). Dans le cadre de ces luttes, les communautés triomphantes ont décidé de maintenir leur domination sur les vaincus, cherchant ainsi à éviter que les communautés défaites, la guerre finie, ne reprennent la compétition pour les biens de prestige convoités.
On assiste alors à l’apparition d’un premier type de liens sociaux permanents soutenus par le monopole de la coercition (le pouvoir de la force, d’un seul groupe/individu, sur les autres), ce qui caractérise les liens sociaux de nature étatique.

Or, vers -3 600/-3 300, le tableau change à nouveau. La situation dans le Nord présente une hétérogénéité sensible. D’un côté, certains sites comme Bouto ou Maadi offrent des caractéristiques qui indiquent l’existence, dans la région du Delta, d’une culture différente de celle qui se constitue dans la vallée. Les niveaux contemporains de Bouto, l’équivalent de Hiérakonpolis dans le delta, ne peuvent être directement comparés à ceux de la métropole méridionale. Mais des éléments décoratifs en forme de clous d’argile colorés et de briques plano-convexes établissent l’existence de liens entre Bouto et Uruk.
De l’autre, la présence d’un site comme Minshat Abou Omar dans l’angle nord-est du Delta, avec une culture matérielle tôt compatible avec celle de la Haute-Egypte, indique la stratégie des élites méridionales pour obtenir les biens de prestige provenant de l’Asie et suggère, par là, que le dynamisme social et économique du Sud était déjà en plein essor pendant la phase Nagada II (-3 400).
En Haute-Egypte, tous les ingrédients de l’idéologie pharaonique sont réunis (notamment un saut qualitatif par rapport aux pratiques funéraires préexistantes). Ces variations se produisent dans le cadre d’une implantation qui accuse une importante expansion démographique, accentuant le processus de différenciation sociale en cours, de spécialisation du travail (existence de sites spécifiques pour la production de pain, de bière et de céramique), et qui coïncide aussi avec l’époque où se construit une impressionnante enceinte de briques crues et de bois (de plus de 40 m de long), définie comme un grand complexe cérémoniel.
Dans un tel contexte, il existe un monarque prédynastique, et la Hiérakonpolis de l’époque est le noyau central d’un proto-état étendu dans une petite région de la vallée du Nil.
Parallèlement, le cimetière des élites situé dans le ouadi d’Hiérakonpolis (resté en activité de -3 800 à -3 600), fut abandonné pendant 300 ans, lorsque le cimetière seigneurial s’est déplacé vers la partie sud du site (-3 300 : début de la dynastie 0). Ce déplacement vers le sud ne s’est pas déroulé pacifiquement : la grande tombe a été brûlée, peu de temps après sa construction, et la statue qui devait s’élever fièrement dans la chapelle de culte ne fut pas simplement cassé mais intentionnellement détruite par des coups qui l’ont transformée en petits morceaux.

Vers -3 400, le cimetière d’Adaïma (au cœur de la culture nagadienne, à 50 km au sud d’Hiérakonpolis) commence à accueillir les gens du « commun », plus à l’est sur le plateau, et ce phénomène ira croissant jusqu’à la fin de l’utilisation de la nécropole, vers -3 200.
Le cimetière de l’est, au Sud, ne comprend que des tombes d’enfants (datant de -3 300), alors que le nord (daté des premières dynasties égyptiennes, accueille toute la population du village d’alors.
Des cérémonies parfois complexes attestent de la présence d’officiants spécialisés, le clergé commence à naître. Trois sujets dans le cimetière de l’Ouest et un à l’est, présentent des traces d’égorgement, suivies parfois de mutilations destinées à décoller l’extrémité céphalique. Dans la mesure où ces sujets appartiennent à des tombes multiples dans lesquelles les autres individus ne présentent pas ces stigmates, il s’agit d’un « sacrifié » (plus ou moins volontaire). De plus, ce sujet, déposé dans la tombe quelques temps après que le sujet principal a été inhumé, fut mêlé aux vases d’offrandes.
Le sacrifice humain, bien attesté sous la Ière dynastie, est à mettre en relation avec les monarchies naissantes, au paroxysme de l’affirmation du pouvoir. Les mises à mort sont rituelles dans les grands bouleversements qui secouent, en cette fin du -IVè millénaire, l’émergence d’une forme nouvelle de rapports entre les humains : l’état.
Il existe aussi des manipulations de cadavres dès le Prédynastique. Le fait que tous les corps ne subissaient pas le même traitement traduit une diversité dans les pratiques funéraires. Peu attestées dans le cimetière de l’Ouest (celui initialement des élites), où ces manipulations se limitent à des prélèvements crâniens (vers -3 500, pour le culte des Ancêtres), elles se développent au début des temps pharaoniques et correspondent alors à cet état de « crise » de la fin du Prédynastique. On a par exemple affaire à un adolescent inhumé dans un coffre de terre crue. Ici, le membre supérieur droit a été sectionné au milieu du bras et à l’extrémité de l’avant-bras lorsque l’os était encore frais (à l’aide d’un objet tranchant et contondant), puis a été reconstitué dans la tombe. L’attestation de telles pratiques reste énigmatique car elles ne renvoient pas à l’image traditionnelle de l’Egypte ancienne où l’intégrité du corps était recherchée. Cependant, les rites de démembrement et de rassemblement des parties de cadavres en un même endroit (sépulture secondaire, après pourrissement des chairs) rappellent le mythe d’Osiris, mort puis dépecé, reconstitué et ressuscité, mythe fort du pouvoir royal. L’abandon de ces rites va de pair avec le soin particulier apporté au traitement du cadavre (embaumements), au moins pour les personnages importants.
La diversité des pratiques funéraires reflète la complexité croissante d’une société qui se diversifie en même temps qu’elle se hiérarchise. Par ailleurs, elle met en évidence l’existence de traditions funéraires opposées et complémentaires, où le sens même du dépôt funéraire a évolué au cours du -IVè millénaire, précédant la formation de l’état, autour de -3 000.

Or, à l’époque où Hiérakonpolis subissait ces changements sociaux, deux autres localités de Haute-Egypte connaissaient des transformations similaires. A Nagada, les pratiques funéraires correspondant à la fin de la phase Nagada II suggèrent une différenciation sociale accentuée, aussi bien dans la taille spécifique des aires sépulcrales réservées à l’élite (plus gros cimetière), que par la présence d’une série de tombes gigantesques.
Un mur de 2 m d’épaisseur, une série de constructions résidentielles et des empreintes de sceaux sur argile révèlent une activité de type administratif.
Le mode d’organisation proto-étatique est apparu de manière plus ou moins simultanée à Hiérakonpolis, Nagada et Abydos durant cette époque (-3 300/-3 200). En effet, dans des conditions sociopolitiques génériquement similaires, les changements survenus dans l’un de ces centres ont pu très vite intervenir dans les autres. La mise en application des nouveautés dans les centres « émulateurs » pourrait avoir eu à son tour des répercussions dans le noyau où s’étaient introduits les premiers changements.

Or, vers -3 300/-3 200, le tableau change encore, sensiblement.
Vers -3 300, les processus de hiérarchisation sociale entamés au début du millénaire connaissent une accélération nouvelle. Des formes anciennes s’éteignent, l’architecture de briques crues se développe (pareil qu’en Mésopotamie), la poterie décorée disparaît en même temps que les premiers signes d’écriture surgissent d’un univers mental déjà fortement structuré (encore une fois, comme en Mésopotamie), les palettes à fard deviennent de simples rectangles ou bien, sous la forme de large écus, offriront leurs faces lisses et brunes aux premières iconographies royales (toujours tout pareil, comme en Mésopotamie).
L’écriture égyptienne est le résultat d’un long processus de formation, impliquant des influences mésopotamiennes. C’est au cours de la période de Nagada I à la fin de Nagada II (qui couvre presque entièrement le -IVè millénaire, donc quasiment en même temps qu’émerge l’écriture sumérienne) que les Egyptiens ont créé des images présentant des valeurs symboliques que l’on peut qualifier de protoécriture ou de prééciture. Pour comprendre la signification de ces signes, il faut l’avoir apprise auparavant.
Toutefois, les plus anciens exemples indéniables d’écriture hiéroglyphique proviennent du début de la période de la culture de Nagada III (aux environs de -3 300/-3 200) qui couvre la totalité du territoire égyptien et qui voit l’apparition de la royauté.

Il faudra encore attendre environ cinq siècles de tâtonnements pour constater enfin, au début de l’Ancien empire (vers -2 700), l’achèvement de la normalisation des signes. Ces points sont contemporains d’une évolution notable de la société (réorganisation de l’état sous Djeser), de la sculpture et de l’architecture (chantiers colossaux des complexes pyramidaux et des nécropoles, architecture de pierre de taille).
Il est à noté que c’est à la IIIè dynastie aussi qu’apparaissent les premiers véritable textes (plutôt énoncés), comme les premiers éléments de biographie ajoutés à la suite des titres de défunts dans leur tombe. On constate alors que l’égyptien présente une structure proche des langues sémitiques (donc qui n’a rien à voir avec le sumérien).
En Egypte, parce qu’ils proviennent des dieux, les hiéroglyphes n’évoluent pas (alors qu’à Sumer, l’écriture est un acquis de l’humanité).

Ces modifications prennent place dans des espaces géographiques qui s’étaient progressivement dessinés et qu’on identifie comme de réels centres de pouvoir : en Haute-Egypte, on perçoit la présence de deux grands centres, autour d’Abydos et de Hiérakonpolis.
Le premier abritait un ensemble de tombes exceptionnelles, avec des offrandes funéraires composées d’une grande quantité et d’une grande diversité de biens. Une tombe se démarque par la quantité et la qualité du mobilier, permettant de l’interpréter comme le tombeau d’un important monarque de l’époque, le roi « Scorpion ».
Les tombes d’élites, bien connues ailleurs pour cette période, sont absentes d’Adaïma. Les personnages importants ont plutôt choisi d’être inhumés ailleurs, dans les haut-lieux de l’époque, comme Abydos ou Hiérakonpolis. Sur le second centre, à Hiérakonpolis, la présence d’une ville d’importance se perçoit aussi bien par les caractéristiques complexes des structures d’habitat que par les dimensions de certaines tombes.
La taille des tombes, le nombre et la qualité des offrandes traduisent la réalité sociale, mettant en évidence très clairement le double phénomène d’accumulation et d’ostentation, qui exprime un processus de hiérarchisation.
Le mobilier lié directement au défunt (associé au corps, pas à la tombe) renvoie à son identité, son intimité et à sa fonction dans le monde des vivants. Les autres objets (placés à proximité du corps, pas sur lui, mais dans le reste de la tombe) relèvent de la vie publique et évoquent une activité ou le statut social (comme des sandales en stuc qui évoquent un statut social élevé, puisqu’en Egypte, seuls les personnages importants portaient des sandales, les autres allant pieds nus).
Dans les tombes des élites, on trouve des offrandes en grand nombre, notamment des pots de stockage et des objets de prestige.
La conjonction des divers mobiliers renvoie donc plus à une dimension identitaire qu’au milieu dont le défunt était issu car ils conjuguent à la fois son activité, son portait et son statut social.

Vers -3 300, c’est le début la dynastie 0, avec des souverains aux noms d’animaux : Faucon, Lion, Scorpion, Eléphant, Taureau.
La coexistence de ces deux grands centres au début de Nagada III (-3 200) laisse perplexe. Compte tenu du fait que les deux entités se renforcent de façon simultanée lors de la crise du noyau intermédiaire de Nagada, les deux centres pourraient avoir conflué face à un ennemi commun, pour constituer ultérieurement un proto-état unique à l’échelle de la Haute-Egypte au début de la phase Nagada III.
A la même époque, la Basse-Egypte est au cœur d’un processus d’homogénéisation sous l’influence de la culture de Nagada, beaucoup plus dynamique et expansive avec ses structures sociopolitiques d’ordre étatique déjà anciennes.
Du point de vue spécifiquement politique, dans le cadre du flux culturel venant du sud, les élites locales de la Basse-Egypte ont tenté d’adopter également les pratiques politiques méridionales : il existe alors de petits proto-états locaux, finalement subordonnés au proto-état de Haute-Egypte, dans le processus d’expansion qui atteint son point culminant avec le roi Narmer.

Le cimetière des élites du ouadi de Hiérakonpolis fut ainsi réutilisé dès le début de la première dynastie (vers -3 100), lorsqu’on construisit de grandes tombes en briques crues. Elles furent construites directement au-dessus, et même à l’intérieur des monuments de la période antérieure, reflétant ainsi un désir conscient entretenu par les élites postérieures d’être étroitement associées à leurs lointains ancêtres (et au prestige qu’ils avaient encore en ces temps reculés).
Cela suggère, alors même que la civilisation pharaonique était en train de naître, que les Egyptiens s’inspiraient déjà du passé pour justifier leur pouvoir, comme ils le feront encore et toujours au cours de leur longue histoire, dans toutes les époques de désordres !
Pour le roi comme pour les particuliers, la référence aux modèles du passé est essentielle. Dans ces sociétés patriarcales, même si les femmes y tiennent un rôle important, les Anciens sont puissants et Respectés : ils détiennent le pouvoir politique, au travers d’assemblées formées de ceux qui ont passé l’âge de combattre. Car la guerre est la grande affaire des ces peuples, qui doivent lutter pour se développer.
Les Anciens en général sont des êtres soignés et consultés de leur vivant, honorés après leur mort : on honore en effet ici-bas les défunts pour vivre soi-même dans l’éternité de l’au-delà. Les rois ancêtres reçoivent un culte à travers leurs effigies. Ils cautionnent en retour le règne de leurs descendants ou successeurs qui entretiennent ainsi leur souvenir et assurent par là même la continuité indéfectible de la monarchie. Dès l’Ancien empire, les vivants communiquent par écrit avec les morts, auxquels ils demandent protection en échange d’un culte funéraire consistant à prononcer le nom du défunt (afin qu’il reste vivant, au moins dans les mémoires) et à lui assurer des offrandes quotidiennes.
En bordure des terres cultivées, dans la nouvelle partie sud, une tombe prédynastique était peinte. Ses murs en brique conservaient une peinture funéraire unique avec des bateaux, une scène de chasse, une scène de combat et de victoire, bref, toute une iconographie qui sera utilisé par la suite pour identifier le roi.

Que se passait-il dans la vallée du Nil vers l’an -3 000 ? Lorsque vers la fin de Nagada III (vers -3 000), la société se développe vers un modèle de plus en plus pyramidal, l’élite s’octroie la palette à fard (symbole magico-spirituel) parce qu’elle est un objet de prestige connu de tous et respecté.
La fondation de Memphis, la construction de tombes et d’enclos funéraires aux dimensions monumentales à Abydos et Saqqarah, l’édification de temples, l’installation de centres de contrôle dans le milieu rural, l’existence d’un corps de fonctionnaires et d’un système d’écriture, tout indique qu’à l’époque l’état égyptien disposait déjà d’une puissance suffisante pour tenir sous contrôle le vaste territoire qui s’étend de la première cataracte du Nil jusqu’au Delta, et même pour intervenir au-delà, tout particulièrement dans les régions voisines de la Nubie et de la Palestine (où il existe des postes avancés, disposés par l’état pour obtenir des biens asiatiques et les envoyer dans la vallée du Nil).
Certes, ce vaste territoire ne s’était pas subordonné à l’état de manière soudaine : la Haute-Egypte se trouvait déjà organisée selon des modalités étatiques (notamment via des nomes, sortes de province avec un gouverneur nommé par le roi) depuis quelques siècles ; la Basse-Egypte en revanche ne devait s’incorporer à l’orbite de l’état qu’à une époque relativement récente, au cours d’un processus qui pourrait même s’être terminé à l’époque de Narmer lui-même ou de ses prédécesseurs immédiats.

On n’a plus de tombes, mais de véritables cimetières d’élites : deux nécropoles mais aussi une tombe gigantesque. Point d’orgue de la dépense funéraire, c’est à Abydos que, vers -3 000, les souverains des deux premières dynasties ont choisi de se faire enterrer : Umm el-Qaab, lieu privilégié d’inhumation des personnes de haut rang, depuis près de 800 ans.
La tombe devient complexe funéraire et se déploie sur plus d’une centaine de mètres, espace encore jamais dévolu à un seul homme. Ces tombeaux en briques crues appartiennent aux premiers rois de l’Egypte ancienne.
Qu’est ce qui différencie un chef de communauté d’un roi étatique ? Il ne s’agit pas seulement d’une question de quantité, à savoir que le roi a davantage de pouvoir que le chef. Il s’agit d’une question de qualité. Dans la mesure où les sociétés non-étatiques sont des sociétés organisées par liens de parenté, le chef est aussi un parent : il se trouve par là subordonné aux règles de la réciprocité propres à la parenté et ne peut imposer ses décisions de manière coercitive. C’est bien cela qui caractérise spécifiquement le roi d’une société étatique : sa capacité à établir sa volonté au-delà de la logique de parenté, dans le cadre d’une autre logique d’organisation sociale, sur le monopole légitime de la coercition.
Les seigneurs sont des dirigeants anonymes qui ont été un temps chef dans le cadre de leur communauté de parenté et qui ont réussi à s’imposer au-delà de ce cadre, puis ils sont devenus rois et ont ouvert la voie à la monarchie.
Pendant plus de trois millénaires, l’Egypte a été dominée par une personnalité prestigieuse : le pharaon, intermédiaire par excellence entre le monde des dieux et la société terrestre, il a concentré en lui tous les pouvoirs. A en croire la tradition, les premiers rois d’Egypte auraient été les dieux eux-mêmes.
Soudain, un peu avant -3 000, la civilisation égyptienne naît d’un coup. Dès lors apparaissent tout à la fois l’écriture, une irrigation concertée et l’institution pharaonique.
L’unification de la vallée du Nil et du Delta est l’acte constitutif de l’Egypte pharaonique, dénommée les « Deux Terres », car la dualité du pays restera affirmée : pharaon est « roi de Haute et Basse-Egypte ». Sur d’innombrables scènes, la plante du sud, le lis, et celle du nord, le papyrus, sont liées selon un des rites majeurs de la monarchie pharaonique. Celle-ci se réclame des deux maîtresses qui veillent sur chacune des moitiés du pays : la déesse-vautour d’El-Kab (Sud, non loin d’Hiérakonpolis et d’Adaïma) et la déesse-cobra de Bouto (Nord).
Le polythéisme apparent des anciens Egyptiens, les « plus religieux des humains », est réglé par un principe suprême, celui de Maât, la « Vérité-Justice (ou Justesse) », ordonnatrice de l’univers et plus particulièrement de la société des humains, en maintenant perpétuellement l’ordre et en chassant le chaos. Le rôle essentiel de pharaon est d’assurer le triomphe de Maât, elle-même fille de Rê, le tout-puissant dieu-soleil. Le souverain doit agir en conformité avec l’ordre cosmique dont il est le support permanent. Pharaon apporte vers les dieux les offrandes de l’Egypte et ses prières. Des dieux, il reçoit bénédictions et bienfaits.
Pour une société où le sacré constitue la dimension suprême, pharaon est le prêtre par excellence. Il est – lui seul – le « maître des rites du culte ». Garant de la prospérité du pays, pharaon assure son bien-être matériel, obtenant des dieux une bonne crue. Plus généralement, il veille à ce que fonctionne avec régularité la grande machinerie du monde tant stellaire, solaire que terrestre. Il institue les lois, fait régner la justice. Face aux désordres éventuels des peuples de l’extérieur, il assure une paix vigoureuse : ses armées ne peuvent qu’être invincibles.
Fils des dieux, Rê le soleil en particulier, pharaon est lui-même un Horus, le faucon maître du ciel, et le fils d’Osiris, qui a su reconquérir contre le méchant Seth l’héritage de son père. A sa mort, il devient lui-même Osiris, régnant sur le monde des défunts, auquel succède sur le trône des vivants un nouvel Horus. Ainsi pourrait-on dire que c’est un seul et même personnage, Pharaon-Horus, qui a dominé l’Egypte au cours de plus de trois millénaires. Le schéma père-fils, associant deux principes (l’un, vivant et dynamique, l’autre, mort et éternel), fonde la permanence de l’idéologie pharaonique. Le début de chaque règne marque le recommencement d’une nouvelle phase du monde.
A ce schéma glorieux, on pourrait certes apporter quelques nuances. Il ne peut qu’y avoir un décalage entre la fonction monarchique, sacrée – voire divine –, et le détenteur du pouvoir, un mortel qu’on peut après tout brocarder. Les Contes ne cachent pas les aspects humains, trop humains parfois, du souverain. Au cours d’une très longue histoire, il y eut aussi une évolution, une sorte de lente dégradation. Cependant, n’a jamais été remis en question ce qu’on peut considérer comme le « dogme royal », conférant à un être privilégié d’assurer l’ordre divin, tant sur les humains que dans l’ensemble du cosmos.

Le clergé a principalement un rôle de substitut du roi, seul officiant des rites. Pharaon était, en même temps que prêtre, dieu lui-même, et donc prêtre de son propre culte.
Les prêtres ne sont pas des guides spirituels du Peuple, mais des « serviteurs du dieu ». La divinité présente dans les temples, sous forme de statue, a besoin d’être entretenue.
L’administration des biens du temple représente une des plus importantes activités du clergé. L’hérédité des charges est fréquente dans les classes sacerdotales, il existe ainsi de véritables dynasties de prêtres. On peut également acquérir une charge sacerdotale par achat ou par faveur royale. Cette dernière technique demeure le meilleur atout du souverain pour contrôler la puissance parfois inquiétante du clergé. Ses membres, qui officient aussi bien pour le culte de la divinité que pour celui du roi vivant ou mort, sont multiples.
Sous l’Ancien empire, la classe sacerdotale la plus nombreuse est constituée par les « prophètes », titre attesté dès l’époque thinite.
Les clergés de Rê (dieu-soleil suprême), de Thot (dieu inventeur de l’écriture et du langage, incarnation de l’intelligence et de la parole, il capte la lumière de la Lune, dont il régit les cycles, à tel point qu’il fut surnommé « le seigneur du temps ») et de Ptah (dieu des artisans et des architectes, il est le patron de la construction, de la métallurgie et de la sculpture ; c’est le dieu créateur par excellence, le dieu impérial avec Rê sous l’Ancien empire), sont parmi les plus anciens de l’Egypte pharaonique.
Sous l’Ancien empire, presque toutes les personnes d’un certain rang exercent une ou plusieurs charges sacerdotales, parallèlement à celles qu’elles occupent dans l’administration civile.

Dès la période thinite (de -3 150 à -2 700 : Ière et IIè dynastie ; Ménès unifie la Haute et la Basse Egypte et fonde la capitale Memphis), l’existence d’un culte funéraire destiné à permettre au corps du souverain de poursuivre sa vie dans l’au-delà est attestée par la mention de fondations et de prêtres spécifiques, par la construction d’aménagements associés aux tombes royales d’Abydos et de Saqqarah. Le culte funéraire royal se développe sur une grande échelle sous la IIIè dynastie avec le complexe de Djoser à Saqqarah, qui comprend un temple d’accueil dans la vallée, une chaussée et un temple funéraire accolé à la pyramide. Parallèlement, se met en place une organisation économique d’envergure pour alimenter ces temples en personnel et en offrandes. Des domaines funéraires royaux sont exploités dans l’ensemble du pays et un système de redistribution des denrées permet d’entretenir non seulement le culte du dernier souverain défunt, mais également celui de ses prédécesseurs.

Deux éléments constituent le tombeau : la tombe elle-même, qui comprend plusieurs vastes chambres, et plus loin, une aire rectangulaire destinée à la célébration des cérémonies. Séparés sous les deux premières dynasties, ces deux éléments fusionneront au début de la IIIè dynastie dans le complexe royal de Djeser, à Saqqarah. Des tombes subsidiaires viennent s’annexer à ces deux composantes (on en compte jusqu’à 600, arrangées en deux groupes autour de la tombe du roi Djer, dévolues à l’entourage royal : des dames du harem, des prêtres, des nains et même des chiens).
On a alors émis l’hypothèse qu’il put s’agir de courtisans « sacrifiés » au cours des funérailles. Dans le complexe de Aha, premier roi de la Ière dynastie, il y avait de très nombreux restes osseux d’hommes de 20 ans environ, ainsi que les ossements groupés de sept lions manifestement gradés en captivité : les uns et les autres furent tués à l’occasion des funérailles royales. Les tombes subsidiaires ont-elles toutes abrité des « compagnons » du royal défunt, tués et embarqués avec lui dans son voyage nocturne ? La pratique n’est pas inconnue et l’accompagnement de défunt de haut rang par tout un personnel mis à son service dans l’au-delà se retrouve en des époques et des lieux divers du monde entier comme l’expression suprême du pouvoir !

L’état est l’expression d’un monopole, celui de la violence, de la force de coercition qui encadre, oblige et puni si besoin est (dans la vallée et le delta, des gendarmes ruraux administrent la bastonnade aux contribuables récalcitrants). La pratique des morts d’accompagnement est l’expression d’une relation de dépendance personnelle, très étroite et très forte : si vous ne pouvez pas survivre à un maître, c’est bien que vous en dépendez totalement (comme les veuves qui se suicident à la mort de leur mari). Il ne s’agit pas d’un acte religieux, mais politique : c’est l’affirmation de la persistance au-delà de la mort d’un lien qui a existé dans la vie.
En Egypte, cette pratique disparaîtra à la fin de la Ière dynastie, et cette disparition même est le témoignage des bouleversements profonds qui se sont opérés au sein de la société égyptienne lors de la mise en place de la monarchie en tant qu’institution. Forme du paroxysme du pouvoir en pleine émergence, la mise à mort d’êtres humains ne sera plus jamais au programme des funérailles royales durant les quelques 3 000 ans d’existence de la civilisation pharaonique : une fois que les fidélités personnelles ont donné naissance à l’état, et lorsqu’il se réorganise sur une base plus bureaucratique, on n’a plus besoin de ces formes de dépendance personnelle. Elles deviennent même embarrassantes parce que, si elles ont donné naissance au pouvoir d’un souverain, elles risquent pareillement de donner naissance au pouvoir d’un grand du royaume qui pourrait s’opposer au pouvoir central.
Il est plus viable pour un état de développer l’idée de fidélité à un principe, de service de fonction, et de faire disparaître l’idée de service et de fidélité personnels.
Dès lors qu’un état développe une structure bureaucratique, les liens personnels deviennent superflus et contraires au bon fonctionnement de l’état.

Des sites du nord du Sinaï illustrent une présence égyptienne, peut-être pastorale, déjà présente dès le milieu du -IVè millénaire (-3 500). Les contacts entre l’Egypte et la Palestine sont contemporains de l’émergence, en Egypte, du système pharaonique et de la montée parallèle d’une élite sociale : les tombes de la dynastie 0 et du début de la Ière dynastie renferment des dizaines de jarres palestiniennes. On constate ainsi, sinon une conquête, du moins une influence de l’Egypte sur la Palestine à cette époque.
Depuis la Préhistoire, les Egyptiens entretiennent des rapports, tantôt Pacifiques, tantôt belliqueux, avec les pays limitrophes de la vallée du Nil et ceux qui sont situés en amont sur le fleuve. L’Egypte connut des époque guerrières à l’époque thinite, mais c’est à l’Ancien empire qu’apparaît une organisation militaire structurée, aux ordres de
« généraux », comprenant un noyau de forces permanentes – corps d’élite de recrues, corps d’auxiliaires nubiens ou libyens, encadrés par des officiers égyptiens – et des contingents provenant des milices ou levés dans les campagnes, avec leurs chefs locaux, pour participer à une expédition commerciale ou à une razzia.
Dans les régions désertiques, les chasseurs et les maîtres-chiens assurent la surveillance des frontières et la couverture des expéditions minières face aux nomades.

Dans une région aujourd’hui semi-désertique, Arad jouissait au début du -IIIè millénaire d’un climat plus favorable, mais son importance est due à la proximité du cuivre de la vallée de la Arabah, sans oublier la présence du bitume de la mer Morte (connu à cette époque pour l’étanchéité dans le bâtiment ou le génie civil – mélangé avec des éléments fins comme le sable –, sous le nom de « bitume de Judée » notamment des Égyptiens, Hébreux et Sumériens ; il avait déjà de multiples emplois : liant, produit pharmaceutique – servant notamment à la conservation des momies égyptiennes – et cosmétologique, mais surtout, et ce dans tout le bassin méditerranéen, pour le calfatage des navires).
En Palestine, au Bronze ancien I (-3 500 à -3 100) des centaines de villages témoignent d’un déplacement de l’habitat en direction des collines et des montagnes centrales où règnent le climat et la végétation méditerranéens.
Ces villages nouveaux indiquent une intensification de l’agriculture : c’est la naissance d’une économie méditerranéenne marquée par l’introduction de la culture de la vigne, de l’olivier et du figuier, qui marginalise les zones où se pratique un pastoralisme toujours présent mais plus discret.
Ces petites bourgades qui se développèrent, restèrent en marge de l’Histoire, car elles ne ressentirent nullement le besoin de recourir à une forme quelconque de comptabilité, encore moins d’écriture. Nous sommes ici loin des modèles mésopotamiens ou égyptiens.
Cette urbanisation modeste ne s’accélèrera qu’à l’époque du Bronze ancien II-III (-3 100/-2 700 à -2 700/-2 300) quand certaines agglomérations se transforment en cités (Meggido, Aï ou Tell el Farah). Pour autant, dès le Bronze ancien I, Meggido renferme de grandes constructions qui ne sont pas de simples habitats, alors qu’en Palestine l’influence mésopotamienne est quasi inexistante.
Beaucoup plus nette est la marque du monde égyptien, plus proche de la Palestine que le pays de Sumer. L’Egypte a toujours été attirée par les terres palestiniennes et ces contacts ne datent pas du Bronze ancien I. Ils s’accentuent alors et l’existence des gisements métalliques de Feinan joue un rôle important : l’Egypte a importé des objets fabriqués avec le cuivre de Feinan, notamment à partir de sa Ière dynastie, marquée par le roi Narmer.
Au point de contact des deux régions, dans le nord du Néguev, le village d’Arad, fondé dès la fin du Chalcolithique, ne tarde pas à devenir une petite ville fortifiée.

La Palestine, riche d’une agriculture originale, est-elle alors entrée dans le monde de la révolution urbaine ? Elle en est plutôt au stade d’ébauche : le monde palestinien ne connaît ni l’écriture ni aucune structure politique contraignante. On remarquera l’absence de tout art figuratif, de la moindre iconographie complexe et en particulier d’un « réalisme » iconographique, cet humanisme narratif qui caractérise la Mésopotamie du Sud dès l’époque de l’Uruk récent (celle des premières cités) et l’Egypte contemporaine. Cet art humanisé fait ici défaut et ce n’est sûrement pas un hasard.
Le Levant pré-urbain de la fin du -IVè millénaire et du début du -IIIè en est encore au stade de la chefferie complexe, auquel était parvenu le monde mésopotamien dès les -VIè et -Vè millénaires, alors que la Mésopotamie et récemment l’Egypte en sont déjà (tant pis pour elles) au stade du micro-état, voire déjà de l’état territorial dans le cas de l’Egypte (Narmer est le nom d’un roi égyptien de la période prédynastique qui passe pour être l’unificateur des deux royaumes d’Égypte – le Nord et le Sud – à la fin du -IVè millénaire : très proche chronologiquement du roi Scorpion, il était originaire de Hiérakonpolis, la capitale du royaume du Sud).

Le -IIIè millénaire est l’Age du Bronze ancien, bien que le cuivre soit encore beaucoup plus employé au sens métallurgique du terme.
En Anatolie, avec le début de l’âge du Bronze tout va changer : le village va se transformer en cité et le territoire en principauté. Le développement du pouvoir royal semble s’accompagner d’un abandon progressif des anciens rites de fertilité, au profit d’un nouveau culte rendu à la puissance physique (les représentations de la femme sont désormais quasi inexistantes).
Succèdent alors aux grandes stèles anthropomorphe celles du guerrier : une forme d’organisation (aberrante pour les Anciens) va se fonder, une personnalité armée, avec ses tendances agressives, imposant ses aspirations à l’ensemble de la communauté. Le mythe de la force, stérile, ennemi même de la vie, allait s’imposer.

En Mésopotamie, les villes structurent désormais complètement un paysage dont elles sont l’élément dominant. Le fondement de ces sociétés urbaines demeure l’agriculture, les villes ne survivant que grâce aux terroirs cultivés et aux steppes qui les entourent, qu’elles contrôlent et dont elles tirent leur subsistance.
Les champs et les troupeaux sont probablement encore l’objet d’une possession Collective. Les sociétés de la première moitié du -IIIè millénaire reposent sur l’appartenance à un groupe cimenté par les liens de la parenté. En leur sein, des élites de plus en plus marquées contrôlent une main-d’œuvre abondante et dépendante. L’ensemble est hiérarchisé selon une pyramide sociale soulignée par des signes extérieurs. La Mésopotamie est alors constituée d’une mosaïque d’entités semblables, les micro-états, qui sont beaucoup plus des cités que des états : on est encore loin d’un état au sens moderne du terme, doté d’une organisation politique et administrative s’imposant à tous (il faudra attendre le milieu du -IIIè millénaire et l’apparition des premières dynasties pour entrer dans une ère nouvelle, celle de l’état fondé sur un pouvoir héréditaire, quand les textes transmettront des lignées de « rois »).
Les villes sumériennes, installées le long des deux fleuves de la plaine mésopotamienne, se multiplient. Une quinzaine de villes, d’Ur et Uruk au sud à Nippur et Kish au nord, sans oublier les cités de la Diyala, se partagent le pays de Sumer. Le monde sumérien marque aussi fortement de son empreinte les villes de Suse, dans le Khuzistan, et de Mari, sur le cours moyen de l’Euphrate, autant qu’à Ebla en Syrie occidentale. Pour autant, l’Anatolie, si diverse, ne dépasse pas le stade de la chefferie ou de principautés autonomes (des seigneuries) : la richesse en minerais de toute nature suffit-elle à expliquer l’aspect particulier de ce développement (n’ayant pas besoin d’importations, la région vit toujours en semi autarcie, mais clairement sans état comme en Mésopotamie) ? Pour le plateau iranien, quelques grands sites sont les pièces d’un puzzle qui s’étend du désert du Karakoum à l’océan Indien. Entre la Mésopotamie sumérienne, la civilisation de l’Indus et la vallée de l’Amou Daria (fleuve d’Asie centrale, anciennement Oxus, qui naît dans les montagnes du Pamir – chaîne de hautes montagnes centrée sur le Tadjikistan –, traverse l’Hindu-Kush puis le désert du Karakoum, avant de former un delta qui se jette dans la mer d’Aral – mer intérieure d’Asie centrale, partagée entre le Kazakhstan au nord et l’Ouzbékistan au sud), le plateau iranien, riche en pierres et en minerais, joue un rôle d’intermédiaire, dont les oasis d’Asie centrale sont une pièce importante.

Les origines de la civilisation sumérienne (Dynastique Archaïque I, -2 900 à -2 800) s’enracinent dans la période d’Uruk, uniquement dans le sud du pays. Plusieurs grands centres se développent. Les rois mythiques d’avant le Déluge auraient régné à cette époque. La royauté s’installe d’abord à Kish, avec Etana (de la Ière dynastie) qui se rendit chez les dieux pour en rapporter la « plante d’enfantement ». Au cours de la période dite du dynastique archaïque, les villes de Kish, Lagash, d’Ur et d’Uruk dominent à tour de rôle le pays de Sumer. La Ière dynastie d’Uruk, en partie contemporaine de celle de Kish, compte d’autres rois mythiques comme Emmerkar, qui serait l’inventeur de l’écriture, ou Gilgamesh qui partit à la rencontre d’Uta-Napishtim, seul survivant du Déluge, en quête du secret de l’éternité.
Bien que les inscriptions royales mésopotamiennes, ainsi que l’iconographie officielle, insistent sur le caractère absolu du pouvoir royal dans le cadre des micro-états et des états proche-orientaux, d’autres textes permettent de voir qu’au niveau local les Assemblées des Anciens, chefs des familles ou des clans les plus importants de la région, pouvaient jouer un rôle important dans la gestion de la ville, du village et de leurs territoires. Les membres de ce type d’assemblée pouvaient d’ailleurs représenter la population dans ses relations avec le gouvernement et l’administration centrale. Plus fréquemment attestées dans les régions de la Mésopotamie du Nord (Akkadiennes donc, Sémites), l’organisation politique était caractérisée par la présence des populations sédentaires, rurales ou urbaines, et des populations semi-nomades.
A la cour royale, par exemple dans la cité syrienne d’Ebla au -IIIè millénaire, l’assemblée des Anciens réunissait de fait les hauts fonctionnaires et les gouverneurs du royaume (au début du -IIè millénaire, l’assemblée de la ville d’Assur a une réelle importance politique, dans une situation où les pouvoirs de la royauté sont très faibles).

Dès le Dynastique Archaïque II (-2 800 à -2 600), cette civilisation gagne la franche septentrionale (nord) de la plaine où elle efface assez rapidement les particularismes locaux et l’emploi de l’écriture se développe. L’écriture demeure rudimentaire, mais la variété augmente (textes administratifs, littéraires et scolaires, contrats, listes lexicales), toutefois, les signes sont de plus en plus linéaires et se rapprochent du vrai cunéiforme (ou écriture en forme de clou, effectuée avec un calame en roseau sur des tablettes d’argile) ; les sceaux-cylindres sont souvent inscrits au nom de leur propriétaire.
A partir du Dynastique Archaïque III (-2 600 à -2 400), l’écriture est clairement cunéiforme et se répand, servant notamment, à titre de propagande, à retracer l’histoire d’une cité ou de son roi en vantant ses victoires. Le dernier roi de cette dynastie, Akka, fut l’adversaire du célèbre roi d’Uruk, Gilgamesh (vers -2 650).
Vers -2 400, certains micro-états sumériens esquissent des alliances et des regroupements politiques : le royaume était organisé en régions dirigées par des chefs de lignée. Le système social était fondé sur la position sociale du père, qui est représentative de la position sociale de la lignée, et sur l’âge. Tous les 5, 12 ou 18 ans, une nouvelle génération accédait au pouvoir.
Mais ces tentatives prématurées furent sans lendemain : on ne voit naître un véritable état territorial que vers -2 350. Cet état, appelé Agadé ou Akkad, fut créé par Sargon. Il regroupa sous son autorité des territoires de plus en plus éloignés du centre de la Mésopotamie, jusqu’à former un royaume qui s’étendait du Golfe à la Méditerranée. Cet état militaire et conquérant est prédateur : il s’est appuyé sur une armée et un renouvellement idéologique complet. Avec Sargon, l’état, qui intègre de manière contraignante les territoires qu’il contrôle, s’impose. La fin du -IIIè millénaire vit s’accélérer les mutations, tout au moins en Mésopotamie.
Quel parcours en quelques centaines d’années : les structures néolithiques, si profondément enracinées dans la Préhistoire, s’effacent, l’état apparaissant progressivement. Les clivages fondés sur des patrimoines particuliers creusent des lignes de fracture visibles (voir les tombes royales d’Ur ou d’Alaca, les trésors de Troie).

Le fondement de la civilisation sumérienne est l’agriculture : le pays de Sumer, dépourvu de matières premières importantes et particulièrement de ressources minérales, est un monde de paysans, dont les seules ressources sont la terre et l’eau. La basse Mésopotamie, longue oasis irriguée par les cours inférieurs du Tigre et de l’Euphrate, a toujours eu la réputation d’une terre extraordinairement féconde. Cependant, la fertilité naturelle est médiocre et les sols, de faible teneur en azote, sont souvent durcis, peu perméable et salés (anciens marais asséchés, naturellement ou par drainage humain). Le climat de l’époque sumérienne était à peu près le même que celui d’aujourd’hui. Cela imposait le recours à l’irrigation, ne tenant pas compte de précipitations faibles et irrégulières. Les terres peuvent être productives lorsqu’elles sont irriguées (condition indispensable), offrant alors une superficie continue de terres arables. L’eau nécessaire provient surtout de l’Euphrate, où la pente, très faible, permet un drainage naturel des champs et l’irrigation par gravité sans nécessité de travaux gigantesques. Le contrôle de l’eau exige seulement de creuser et d’entretenir des canaux, d’élever des digues pour contenir les crues. Les champs, cultivés à l’aide de la houe (un des plus anciens outils utilisé depuis le néolithique, sorte de pioche mais plate, utilisé pour le travail superficiel du sol dans les champs et les jardins, indispensable pour effectuer de nombreux travaux, notamment pour remuer et émietter la terre après bêchage, désherber et creuser le sol pour les plantations) et de l’araire (instrument du -IVe millénaire tracté par un animal, considéré à tort comme l’ancêtre de la charrue alors que ces deux équipements aratoires ont coexisté au fil des siècles, chacun ayant ses propres spécificités : l’araire effectue un travail en surface, rejetant sur les deux côtés la terre émiettée et déplacée par le soc, c’est l’instrument typique de l’assolement biennal, adapté aux sols légers, et ne nécessite qu’une bête de trait peu puissante – un âne – ; avec la charrue, la terre est travaillée en profondeur, mais rejetée d’un seul côté, elle est donc plus adaptée aux terres lourdes – notamment des plaines du Nord –, mais demande un attelage plus puissant pour être pleinement efficace – bœufs ou chevaux – ; autrement dit, l’araire scarifie le sol et permet un labour superficiel, tandis que la charrue est utilisée pour les labours profonds), produisaient essentiellement des céréales. En dehors des champs de blé et d’orge, mieux adaptés à ces sols, le paysan cultivait des légumes, complément indispensable à une alimentation à base de céréales, de fruits et de dattes.
Malgré les dangers d’une salinisation excessive (à cause de l’irrigation qui fait remonter le sel par capillarité, donc par la faute même des humains), les rendements étaient très honorables (ni fabuleux ni désastreux). Les agriculteurs sumériens, confrontés à un milieu difficile, à des terroirs peu fertiles et à un climat excessif, sont des paysans habiles qui ont tiré le maximum possible de leur terre, autant qu’ils savent, de longue date, élever bovins et porcins (-VIIè millénaire, un millénaire après les chèvres et moutons). Ils possédaient même des laiteries, témoignant, au milieu du -IIIè millénaire, de la préparation de beurre clarifié destiné à la vente, et donc d’une économie rurale, centrée autour d’une communauté paysanne exploitant les ressources de troupeaux de bovins.
Il n’y a pas de ville sans agriculture, c’est-à-dire sans excédents agricoles susceptibles d’être consommés par les citadins (pour permettre les artisans mais surtout les inactifs, les chefs religieux/politiques). L’agriculture sumérienne et la pêche pouvaient supporter un accroissement notable de population. En ce sens, si la basse Mésopotamie de la première moitié du -IIIè millénaire est bien le pays des villes, c’est parce qu’elle est d’abord le pays des champs agricoles : sans agriculture performante, les micro-états sumériennes n’auraient jamais vu le jour !
Elle ne suffit pas à rendre compte de leur développement : ces villes sont le reflet d’un changement du fonctionnement économique et social plus profond. A partir du -IIIè millénaire, les habitants de la Mésopotamie ne sont plus répartis en petites communautés rurales identiques, mais s’organisent au sein d’une société plus complexe et plus hiérarchisée. Autour de chaque ville se développe un réseau de bourgades grandes et petites et de villages. Chaque micro-état, dirigé par une élite sociale marquée, regroupe, à côtés des agriculteurs, ces spécialistes nouveaux que sont les scribes, les artisans et les soldats, tous plus ou moins retirés du champ de la production agricole.
Quels sont les fondements du système économique ? Quel rôle joue la redistribution des productions (sûrement pas des richesses, accaparées comme biens de prestige par les nantis) ? Quel est le statut familial et le régime des terres ?
Roi et prêtres se sont-ils opposés et l’un a-t-il donné naissance à l’autre ? Les Modernes ont tendance à séparer de manière trop drastique un pouvoir séculier d’un pouvoir spirituel ou religieux, selon des catégories inconnues des Sumériens. Le pouvoir politique, qui garantit l’ordre social, s’est sûrement servi du monde religieux pour assurer son autorité. Dès le Protodynastique II, les villes sumériennes possèdent des temples : la société sumérienne se structure autour de divinités poliades (protectrices d’une ville) multiples, qu’on organisera bientôt en un véritable panthéon. Au Protodynastique III, de grandes tombes pourvues avec une magnificence inouïe d’objets précieux, sont la dernière demeure de hauts personnages (qu’on peut appeler « rois », si l’on veut). Une cosmologie rudimentaire se créée autour de chaque dieu patron de cité : la religiosité sumérienne s’oriente ainsi vers une conception monarchique !

Au Dynastique archaïque III (-2 600/-2 400), le palais et le temple constituent les principales institutions du pays. Le temple gère les terres du royaume où s’activent de nombreux travailleurs rémunérés par un système de rations (une forme d’esclavage « acceptable », pas très éloigné du salariat moderne, où l’on produit beaucoup pour les autres, en récupérant le strict nécessaire à la survie pour soi-même).
L’activité économique est fortement placée sous l’emprise de la religion. Le sacré s’organise dans le cadre palatial autour de la production agricole. La concentration en un même lieu de vastes quantités de denrées indique l’existence d’une centralisation économique sous l’égide de la divinité plus encore que sous le contrôle du roi.
Si le long de l’Euphrate et du Tigre les plaines sont fertiles, la basse Mésopotamie doit sa richesse agricole à l’irrigation. Pour la période historique, il existait ainsi des aménagements de systèmes d’irrigation par la création de canaux ou la modification du cours naturel des fleuves.
L’outillage diffère peu du -IVè au début du -Ier millénaire : il est essentiellement fait de pierres et de bois (comme les faucilles), il faudra attendre le -Ier millénaire pour voir la diffusion du fer et son utilisation dans l’agriculture. Les céréales étaient de loin la culture dominante (essentiellement blé, orge et épeautre), élément de base de l’alimentation des humains, elle était également utilisée pour celle des animaux. Le palmier-dattier tint un rôle important (un palmier artificiel au milieu de la cour du palais représentait l’abondance du royaume) puisque de son fruit peuvent être tirés de l’huile, du miel, etc. Ces aliments sont faciles à conserver : l’entreposage des céréales se faisait dans des silos de pierre aussi bien que dans des jarres. La région du Khabour joua un rôle important dans la production et l’exportation des céréales aux -IIIè et -IIè millénaires : des importations de céréales en basse Mésopotamie depuis cette région sont bien attestées.
Ces petites surfaces agricoles faisaient l’objet d’une économie familiale où les fruits de l’exploitation étaient consommés par la famille et le surplus revendu. C’est le noyau familial qui assure la cohésion de la société, la femme en étant la pièce maîtresse.
Pendant la période des dynasties archaïques (-IIIè millénaire), les terres et leur exploitation se divisaient entre le roi et le temple ; peu à peu, à partir du -IIIè millénaire, c’est le palais royal qui géra cette économie à travers une politique de fermage où le roi s’attachait des personnages importants qui se voyaient attribuer des terres.

Les maisons des artisans ne comportent pas d’atelier proprement dit. Les artisans qui demeuraient dans ces maisons familiales dépendaient des « maîtres » des grands édifices.
Ils s’inscrivent en effet dans un système de « redistribution » : le commanditaire fournit aux artisans matières premières et outils, ceux-ci remettent le produit de leur travail et reçoivent en échange leurs moyens de subsistance, rations alimentaires essentiellement. Bref, nous sommes un peu dans le système prolétaire du XIXè siècle, où le patron ne rémunère ses employés qu’au « juste » niveau, se contentant d’assurer leur survie mais nullement leur développement matériel et de confort, réservés à l’élite !

Pour autant, il existait des artisans privés, installés dans la ville, travaillant pour les besoins généraux de la communauté. Il s’agit surtout d’artisans itinérants qui circulent de place en place, avec leur outillage et leurs matières premières.
Les trois principaux domaines dans la production artisanale sont la poterie, le travail de la pierre et celui du métal.
Il existe des ateliers multiples, spécialistes de céramique fine travaillant pour satisfaire la demande de l’élite au pouvoir et artisans produisant en séries standardisées la céramique commune (amphores, cruches, jarres, marmites).
Il existe une spécialisation très poussée des artisans comme des ouvriers : fabricants d’outils en pierre taillée ou polie, bâtisseurs et carriers, graveurs de sceaux, tailleurs de vases de pierre (objets d’usage courant ou de prestige, ils servaient aussi d’offrandes dans les nécropoles). Ce travail de la pierre était maîtrisé par la plupart des artisans. Ceux-ci étaient intégrés dans un système de travail à la commande, où ils produisent en fonction des besoins des personnes ou des groupes dont ils dépendent.
Le travail du métal était l’une des activités les plus importantes dans l’économie palatiale : le développement de l’outillage de métal a transformé les conditions de travail des agriculteurs et des divers artisans, après avoir été monopolisé pour le plaisir des yeux de l’élite.

Les activités des artisans prennent place dans un ensemble complexe de réseaux d’échanges, relations s’étendant de la Syrie à l’Indus, de l’Anatolie à l’Egypte. Ces artisans, entre traditions et innovations, s’adaptent progressivement aux nouveaux outils et aux nouvelles techniques et modes.
Les palais disposaient, sur leur propre territoire, d’une partie des matériaux nécessaires à l’activité des artisans, mais d’autres devaient être importés. Les matières semi-précieuses de provenance étrangère et plus ou moins lointaine, n’entraient pas dans le cadre de courants commerciaux réguliers.